La insurreccion que viene

Publicado por valladolor jueves, 25 de noviembre de 2010 , ,

Comité Invisible
La fabrique editions.
París. Marzo 2007




Bajo cualquier ángulo desde el que se observe, el presente no tiene
salida. No es la menor de sus cualidades. A quienes quisieran
permanecer en la esperanza a toda costa, les retira cualquier apoyo.
Aquellos que pretenden impedir las soluciones son desmentidos al
momento. Es una cosa sabida que todo no puede sino ir de mal en
peor. “El futuro no tiene porvenir” es la sabiduría de una época en la
que se ha llegado, bajo sus aires de extrema normalidad, al nivel de
consciencia de los primeros punks.
La esfera de la representación política se cierra. De izquierda a
derecha, es la misma nada que adopta las poses perrunas o los aires
de virgen, las mismas cabezas de góndola que encadenan sus
discursos tras los últimos hallazgos del servicio de comunicación.
Aquellos que todavía votan dan la impresión de no tener otra
intención que la de hacer saltar las urnas a fuerza de votar como
pura protesta. Se comienza a adivinar que es contra el voto mismo
por lo que se continua votando. Nada de lo que se presenta está, ni de
lejos, a la altura de la situación. Incluso en su silencio, la propia
población parece infinitamente más adulta que todos los títeres que
se pelean por gobernarla. No importa que el chibani de Belleville sea
más prudente en sus palabras que ninguno de los que se dicen
nuestros dirigentes en sus declaraciones. La tapa de la marmita
social se vuelve a cerrar con una triple vuelta mientras en su interior
la presión no deja de aumentar. Salido de Argentina, el espectro de
¡Que se vayan todos! comienza a acosar seriamente las cabezas
dirigentes.
El incendio de noviembre de 2005 no ha terminado de proyectar su
sombra sobre todas las conciencias. Estos primeros focos son el
bautismo de una década llena de promesas. El cuento mediático de
los‐suburbios‐contra‐la‐República, si bien no carece de eficacia, falta
a la verdad. Los incendiarios han tomado hasta el centro de las
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ciudades, que fueron metódicamente acalladas. Calles enteras de
Barcelona han ardido en solidaridad, sin que nadie más que sus
habitantes lo sepa. Y tampoco es verdad que el país haya dejado de
arder desde entonces. Entre los inculpados se encuentran toda clase
de perfiles que sólo se unifican por el odio a la sociedad existente, y
no por la pertenencia de clase, de raza o de barrio. Lo inédito no
reside en una “revuelta de los suburbios” que ya no era novedoso en
1980, sino en la ruptura con las formas establecidas. Los asaltantes
no escuchan a nadie, ni a sus hermanos mayores ni a la asociación
local que debería gestionar el retorno a la normalidad. Ningún SOS
Racismo podrá hundir sus cancerosas raíces en este acontecimiento,
al que sólo la fatiga, la falsificación y la omertà mediáticas han podido
poner un fin. Toda esta serie de golpes nocturnos, de ataques
anónimos, de destrucciones sin rodeos ha tenido el mérito de abrir al
máximo la grieta entre la política y lo político. Nadie puede
honestamente negar la carga evidente de este asalto que no formula
ninguna reivindicación, ningún otro mensaje más que la amenaza;
que no había que hacer la política. Hay que estar ciego para no ver lo
que hay de puramente político en esta resuelta negación de la
política; o nadie conoce los movimientos autónomos de los jóvenes
desde hace treinta años. Los niños perdidos han quemado los
fetiches favoritos de una sociedad que no merece más consideración
que los monumentos de París al final de la Semana sangrienta, y que
lo sabe.
No habrá solución social a la presente situación. En principio
porque el vago agregado de medios, de instituciones y de burbujas
individuales al que se llama por antífrasis “sociedad” no tiene
consistencia, y a continuación porque no existe lenguaje para la
experiencia común. Y no se comparten las riquezas si no se comparte
un lenguaje. Hizo falta medio siglo de lucha en torno a las Luces para
forjar la posibilidad de la Revolución francesa, y un siglo de lucha
sobre el trabajo para parir el temible “Estado providencia”. Las
luchas crean el lenguaje en el que se dice el nuevo orden. Nada
parecido existe hoy en día. Europa es un continente arruinado que va
a hacer a escondidas sus compras a Lidl y viaja en low cost para
poder hacerlo todavía. Ninguno de los “problemas” que se formulan
en el lenguaje social admite solución. El “problema de los jubilados”,
el de la “precariedad”, los “jóvenes” y su “violencia” no pueden sino
quedar en suspenso, mientras se gestionan soluciones policiales que
siempre son más sobrecogedoras que lo que esconden. No se llegará
más que a engañar por un mezquino precio a los ancianos
abandonados de sí mismos y sin nada que decir. Los que han
encontrado menor humillación y mayores beneficios en las vías
criminales que en el mantenimiento de las apariencias no rendirán
sus armas, y la prisión no les inculcará el amor a la sociedad. La
pasión por disfrutar de las hordas de jubilados no soportará intacta
las sombrías podas de sus rentas mensuales, y esto no puede sino
aumentar más aún ante el rechazo al trabajo de una gran parte de a
juventud. Para concluir, ningún beneficio sobrevenido acordado al
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día siguiente de un cuasi‐levantamiento sentara las bases de un
nuevo New Deal, de un nuevo pacto, de una nueva paz. El sentimiento
social para este propósito se ha evaporado.
Como solución, la presión para que nada se pase, y con ella la
organización policial del territorio, no van a parar de acentuarse. El
avión de reconocimiento que, por la propia confesión de la policía, ha
sobrevolado el último 14 de julio el Seine‐Saint‐Denis dibuja el
futuro en colores más reales que todas las brumas humanistas. Que
se haya tomado el cuidado de precisar que no estaba armado enuncia
muy claramente el camino en el que estamos atrapados. El territorio
será troceado en zonas cada vez más aisladas. Las autopistas
construidas en los bordes de un “barrio sensible” levantan un muro
invisible construido expresamente para separarle de las zonas
residenciales. Piensen lo que piensen las nobles almas republicanas,
la gestión de los barrios “por comunidad” es notablemente la más
operativa. Las partes puramente metropolitanas del territorio, los
principales centros urbanos, mantendrán en una deconstrucción
cada vez más retorcida, cada vez más sofisticada, cada vez más
resplandeciente, su lujosa vida. Ellas iluminarán todo el planeta con
su luz de burdel, dependientes de las patrullas de la BAC, de las
compañías privadas de seguridad, resumiendo: las milicias, se
multiplicarán hasta el infinito para proporcionar una cobertura legal
cada vez más desvergonzada.
El camino sin salida del presente, perceptible por todas partes, es
negado en todas partes. Nunca serán empleados tantos psicólogos,
sociólogos y literatos, cada uno según su jerga especial en la que la
conclusión es particularmente fallida. Bastará con escuchar los
cantos de la época, las chispas de la “nueva canción francesa” en los
que la pequeña burguesía diseca sus estados de ánimo y las
declaraciones de guerra de la mafia K´1Fry, para saber que cierta
coexistencia cesará pronto, que una decisión está próxima.
Este libro está firmado por un colectivo imaginario. Sus redactores
no son los autores. Se han contentado con poner un poco de orden en
los lugares comunes de la época, en lo que se murmura en las mesas
de los bares, tras las puertas cerradas de los dormitorios. No hacen
sino fijar las verdades necesarias, aquellas por las que el rechazo
universal llena los hospitales psiquiátricos y las miradas de pena. El
privilegio de las circunstancias radicales es que la precisión lleva en
buena lógica a la revolución. Basta con hablar de lo que tenemos ante
nuestros ojos y de no eludir la consecuencia.
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Primer círculo
“I AM WHAT I AM”
“I AM WHAT I AM”. Esta es la última oferta del marketing al mundo,
el último estadio de la evolución publicitaria, adelante, tan por
delante de todas las exhortaciones a ser diferente, a ser uno‐mismo y
a beber Pepsi. Decenas de conceptos para llegar ahí, a la pura
tautología. YO=YO. Él corre sobre una cinta transportadora ante el
espejo de su gimnasio. Ella regresa del curro al volante de su Smart.
¿Van a reunirse?
“JE SUIS CE QUE JE SUIS”. Mi cuerpo me pertenece. Yo soy mío, tú
eres tuyo, y esto va mal. Personalización de la masa. Individualización
de todas las condiciones –de vida, de trabajo, de desgracia.
Esquizofrenia difusa. Depresión rampante. Atomización en finas
partículas paranoicas. Histerización del contacto. Cuanto más quiero
ser Yo, más tengo el sentimiento de vacío. Cuanto más me exploto
más me agoto. Cuanto más corro, más fatigado estoy. Yo tengo, tu
tienes, nosotros tenemos nuestro Yo como una fastidiosa taquilla.
Nos hemos convertido en representantes de nosotros mismos ‐ este
extraño comercio, los garantes de una personalización que tiene todo
el aire, al final, de una amputación. Nosotros garantizamos hasta la
ruina con una torpeza más o menos disfrazada.
Mientras tanto, yo gestiono. La búsqueda de mi Yo, mi blog, mi
apartamento, las últimas tonterías de la moda, las historias de pareja,
de culos…¡aquello que fabrica las prótesis necesarias para tener un
Yo! Si “la sociedad” no se hubiera convertido en esta abstracción
definitiva, designaría el conjunto de los apoyos existenciales que se
me tienden para permitirme ir tirando todavía, el conjunto de las
dependencias que he contratado al precio de mi identidad. El
minusválido es el modelo de la ciudadanía que viene. No deja de ser
premonitorio que las asociaciones que le explotan reivindiquen para
él, el (papel de) “regresado a la existencia”.
La conminación, por todas partes, a “ser alguien” mantiene el
estado patológico que hace necesaria esta sociedad. La conminación
a ser fuerte produce la debilidad por la que se mantiene, hasta el
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punto de que todo parece tomar un aspecto terapéutico, igual trabajar
que amar. Todos los “¿qué tal?” que se intercambian a lo largo de un
día suenan a otras tantas tomas de temperatura que, en una sociedad
de pacientes, se administran unos a otros. La sociabilidad actual está
hecha de mil pequeños nichos, de mil pequeños refugios donde se
está caliente. Donde siempre se está mejor que en el gran frío de
afuera. Donde todo es falso, pues no es más que un pretexto para
calentarse. Donde nada puede surgir porque estar ahí es estar
sordamente ocupados en tiritar todos juntos. Esta sociedad pronto
no se soportará sino por la tendencia de todos sus átomos sociales
hacia una ilusoria curación. Es una central que obtiene su potencial
de una gigantesca retención de lágrimas siempre a punto de
derramarse.
“I AM WHAT I AM”. Nunca la dominación ha encontrado una
palabra de orden más insospechada. El mantenimiento del Yo en un
estado de semi‐ruina permanente, en un medio‐desfallecimiento
crónico es el secreto mejor guardado del actual orden de las cosas. El
Yo débil, deprimido, autocrítico, virtual es esencialmente este sujeto
indefinidamente adaptable que precisa una producción basada en la
innovación, la acelerada obsolescencia de las tecnologías, el
constante cambio de las normas sociales, la flexibilidad generalizada.
Es a la vez, el consumidor más voraz y, paradójicamente, el Yo más
productivo, el que se arrojará con la mayor energía y avidez sobre el
menor proyecto, para regresar más tarde a su estado larvario
original.
“CE QUE JE SUIS”, ¿entonces? Atravesado desde la infancia por los
flujos de leche, de olores, de historias, de sonidos, de afectos, de
comptines (canciones infantiles), de sustancias, de gestos, de ideas,
de impresiones, de miradas, de cantos y de comida. ¿Esto es lo que
soy? Atado completamente a los lugares, los sufrimientos, los
ancestros, los amigos, los amores, los acontecimientos, las lenguas,
los recuerdos, a toda clase de cosas que, evidentemente, no son yo.
Todo lo que me ata al mundo, todos los vínculos que me constituyen,
todas las fuerzas que me habitan no tejen una identidad, como la que
se me incita a blandir, sino una existencia, singular, común, viviente y
en la que emerge en algunas partes, en algunos momentos eso que
llamo “yo”. Nuestro sentimiento de inconsistencia no es sino el efecto
de esta tonta creencia en la permanencia del Yo, y del escaso cuidado
que ponemos en aquello que nos produce.
Da vértigo ver presidir así sobre un rascacielos de Shangai el “I AM
WHAT I AM” de Reebok. Occidente anticipa por todas partes, como
su caballo de Troya favorito, esta agotadora antinomia entre Yo y el
mundo, el individuo y el grupo, entre adhesión y libertad. La libertad
no es el gesto de deshacernos de nuestros apegos, sino la capacidad
práctica de operar sobre ellos, moverse en ellos, establecerles o
zanjarles. La familia no existe como familia, es decir, como infierno,
sino para el que ha renunciado a falsificar los mecanismos
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debilitadores o no sabe como hacerlo. La libertad de desgarrarse
siempre ha sido el fantasma de la libertad. No nos liberamos de
aquello que nos traba sin perder al mismo tiempo aquello sobre lo
que nuestras fuerzas podrían actuar.
“I AM WHAT I AM”, pues, no una simple mentira, una simple
campaña de publicidad, sino una campaña militar, un grito de guerra
dirigido contra todo lo que hay entre los seres, contra todo lo que
circula indistintamente, todo lo que une invisiblemente, todo lo que
obstaculiza la perfecta desolación, contra todo lo que hace que
existamos y que el mundo no tenga por todas partes el aspecto de
una autopista, de un parque de atracciones o de una nueva ciudad:
puro aburrimiento, sin pasión y bien ordenado, espacio vacío, helado,
por donde no transitan más que los cuerpos matriculados, las
moléculas automóviles y las mercancías ideales.
Francia no es la patria de los ansiolíticos, el paraíso de los
antidepresivos, la Meca de la neurosis sin ser simultáneamente el
campeón europeo de la productividad horaria. La enfermedad, la
fatiga, la depresión pueden ser tomadas como los síntomas de lo que
es necesario curar. Entonces trabajan para el mantenimiento del
orden existente, para mi dócil adaptación a las normas débiles, para
la modernización de mis apoyos. Ocultan, dentro de mí, la selección
de las inclinaciones oportunas, conformes, productivas y aquellas en
las que se necesite aceptar tranquilamente la pérdida. “Es preciso
saber cambiar, tú sabes.” Pero, tomados como hechos, mis carencias
también pueden contribuir al desmantelamiento de la hipótesis del
Yo. Se convierten en actos de resistencia en la guerra que se libra. Se
vuelven rebelión y centro de energía contra todo lo que conspira
para normalizarnos, para amputarnos. El Yo no es quien está en crisis
en nosotros, sino la forma con que se busca imprimirlo en nosotros. Se
quiere hacer de nosotros unos Yo claramente delimitados, separados,
clasificables y censables por cualidades, en resumen: controlables,
cuando somos criaturas entre las criaturas, singularidades entre
nuestros semejantes, carne viva tejiendo la carne del mundo.
Contrariamente a lo que se nos repite desde la infancia, la
inteligencia, no consiste en saber adaptarse –o si esto es una
inteligencia, es la de los esclavos. Nuestra inadaptación, nuestra
fatiga no son problemas más que desde el punto de vista de quien
nos quiere someter. Siempre señalan un punto de partida, un punto
de confluencia para complicidades inéditas. Evidencian un paisaje de
otro modo más deteriorado, pero infinitamente más repartible que
todas las fantasmagorías que esta sociedad mantiene sobre sus
cuentas.
No estamos deprimidos, estamos en huelga. Para quien rechaza
gestionarse, la “depresión” no es un estado, sino un pasaje, un hasta
luego, un paso al lado hacia una desafiliación política. A partir de ahí,
no queda otra conciliación más que la médica y la policial. Para ello
está bien que esta sociedad no tema imponer el Ritaline a sus niños
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más despiertos, inicie a cualquiera en las dependencias
farmacéuticas y pretenda detectar desde los tres años los “problemas
de comportamiento”. Porque es la hipótesis del Yo la que se agrieta
por todas partes.
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Segundo círculo
“La diversión es una necesidad vital”
Un gobierno que declara el estado de excepción contra los gamines
de quince años. Un país que pone su salud en manos de un equipo de
futbolistas. Un poli en la cama de un hospital que se queja de haber
sido víctima de “violencias”. Un prefecto que decreta la detención de
los que se construyan cabañas en los árboles. Dos niños de diez años,
en Chelles, acusados del incendio de una ludotecas. Esta época
destaca por lo grotesco de una situación de la que parece querer
escapar a cada paso. Hay que decir que los medios de comunicación
no ahorran esfuerzos para ahogar en las manifestaciones de la queja
y la indignación el estruendo de la risa con que deberían recoger
noticias similares.
Un estado de carcajada desatada, es la respuesta adecuada a las
graves “cuestiones” que se complace en agitar la actualidad. Para
comenzar por la más manida: no existe la “cuestión de la
inmigración”. ¿Qué añade donde ha nacido?¿Quién vive donde ha
crecido?¿Quién trabaja donde vive?¿Quién vive allí donde vivían sus
ancestros? ¿Y de quién son los niños de esta época, de la tele o de sus
padres? La verdad es que hemos sido masivamente arrancados de
cualquier pertenencia, que no somos sino parte de nada, y que a
resultas de esto, tenemos a la vez que una inédita disposición para el
turismo, un innegable sufrimiento. Nuestra historia es la de las
colonizaciones, las migraciones, las guerras, los exilios, la destrucción
de todos los arraigos. Es la historia de todo lo que ha hecho de
nosotros extranjeros en este mundo, invitados en nuestra propia
familia. Hemos sido expropiados de nuestra propia lengua por la
enseñanza, de nuestras canciones por las variedades, de nuestra
carne por la pornografía masiva, de nuestra ciudad por la policía, de
nuestros amigos por el salario. A todo ello se añade, en Francia, el
trabajo de individualización feroz y secular realizado por un poder
estatal que apunta, compara, disciplina y separa a sus sujetos más
jóvenes, que tritura instintivamente las solidaridades que se le
escapan a fin de que no quede más que la ciudadanía, la pura
pertenencia, fantasmagórica, a la República. El francés es el
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desposeído, por encima de cualquier otro, el miserable. Su odio por
lo extranjero se funde con el odio de sí mismo como extraño. Su
envidia mezclada de pavor por las “ciudades” no habla sino de su
resentimiento por todo lo que ha perdido. No puede impedir envidiar
esos barrios llamados “de relegación” donde todavía persisten un
poco de vida común, algunos lazos entre los seres, algunas
solidaridades no estatales, una economía informal, una organización
que todavía no es indiferente a los que se organizan. Hemos llegado a
este punto de privación donde la única manera de sentirse francés es
echar pestes sobre los emigrantes, contra aquellos que son más
visiblemente extranjeros como yo. Los inmigrantes tienen en este
país una curiosa posición de soberanía: si no estuviesen ahí, puede
que los franceses ya no existieran.
Francia es un producto de su escuela, y no a la inversa. Vivimos en
un país excesivamente escolar, donde se recuerda el paso por el
bachillerato como un momento señalado de la vida. Donde los
jubilados te cuentan todavía su fracaso, cuarenta años atrás, en tal o
cual examen, y cuánto pesó esto en toda su carrera, en toda su vida.
La escuela de la República ha formado desde hace un siglo y medio
un tipo se subjetividades estatalizadas, reconocibles entre las demás.
Gentes que aceptan la selección y la competición a condición de que
las oportunidades sean las mismas. Que esperan que la vida de cada
cual sea recompensada por ella misma como en un concurso, según
su mérito. Que siempre piden permiso antes de coger algo. Que
respetan silenciosamente la cultura, los reglamentos y a los primeros
de la clase. Su mismo apego a sus grandes intelectuales críticos y su
rechazo del capitalismo están impregnados de este amor a la escuela.
Es esta construcción estatal de subjetividades la que se desmorona
un poco más cada día con la decadencia de la institución escolar. La
desaparición, desde hace veinte años, de la escuela y la cultura de la
calle en concurrencia con la escuela de la República y de su cultura
de cartón es el traumatismo más profundo que sufre actualmente el
universalismo francés. Sobre este punto, la extrema derecha se
reconcilia por adelantado con la más virulenta izquierda. El solo
nombre de Jules Ferry, ministro de Thiers durante el aplastamiento
de la Comuna y teórico de la colonización, debería ser suficiente para
poner bajo sospecha esta institución.
En cuanto a nosotros, cuando vemos a profesores salidos de no se
sabe qué “comité de vigilancia ciudadana” llegar a lloriquear en 20‐
Heures que se ha quemado su escuela, recordamos cuántas veces lo
habíamos soñado de niños. Cuando escuchamos a un intelectual de
izquierdas eructar sobre la barbarie de las bandas juveniles que
increpan a los transeúntes en la calle, roban los escaparates,
incendian los coches y juegan al gato y el ratón con los CRS,
recordamos lo que se decía de los gamberros en los años 1960 o,
mejor, de los apaches de la “Belle Époque”: “Bajo el nombre genérico
de apaches –escribe un juez del tribunal de la Seine en 1907‐ , está
de moda llamar desde hace algunos años a todos los individuos
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peligrosos, pandillas de reincidentes, enemigos de la sociedad, sin
patria ni familia, desertores de todas las tareas, prestos a los golpes
de mano más audaces, a cualquier atentado contra las personas o las
propiedades”. Estas bandas, que evitan el trabajo, toman el nombre
de su barrio y se enfrentan a la policía son la pesadilla del buen
ciudadano individualizado a la francesa: encarnan todo aquello a lo
que él ha renunciado, toda la alegría a la que él ya no accederá.
Resulta impertinente existir en un país en el que un niño que se pone
a cantar es desairado inevitablemente con un “¡cállate, que vas a
hacer llover!”, donde la castración escolar descarga un tenso flujo de
generaciones de policías empleados. El persistente aura de Mesrine
mancha menos su rectitud y su audacia que el hecho de haber
emprendido la venganza de aquello de lo que todos deberíamos
vengarnos. O más bien que deberíamos vengarnos directamente, allí
donde continuamos dando rodeos, difiriendo. Pues no ofrece duda
que por mil bajezas inadvertidas, por todas las clases de
murmuraciones, con una pequeña y fría maldad, con una venenosa
cortesía, el Francés no cesa de vengarse, permanentemente y contra
todos, del aplastamiento al que se ha resignado. Era el momento en
que el ¡jode al policía! toma el lugar del ¡sí, señor agente! En este
sentido, la hostilidad sin matiz de ciertas bandas no hace sino
expresar de una manera un poco menos sorda el mal ambiente, el
mal espíritu de fondo, el deseo de destrucción salvadora en la que se
consume el país.
Llamar “sociedad” a la muchedumbre de extranjeros en medio de la
que vivimos es tal usurpación que incluso los sociólogos sueñan con
renunciar a un concepto que fue, durante un siglo, su sustento. Ahora
prefieren la metáfora de la red para describir la manera en que se
conectan las soledades cibernéticas, en la que se anudan las
interacciones débiles conocidas bajo nombres como “colega”,
“contacto”, “copa”, “relación”, o de “aventura”. Sucede de todos
modos que esas redes se condensan en un medio en el que no se
reparte otra cosa que códigos y donde no se juega nada sino la
incesante recomposición de una identidad.
Se perdería el tiempo en detallar lo que hay de agonizante en las
relaciones sociales existentes. Se dice que regresa la familia, que
vuelve la pareja. Pero la familia que regresa no es la que se fue. Su
regreso no es más que una profundización de la separación reinante,
que sirve para engañar, volviéndose ella misma el engaño. Cada uno
puede testimoniar las dosis de tristeza que condensan de año en año
las fiestas familiares, sus trabajosas sonrisas, los apuros de ver
disimular en vano a todo el mundo, ese sentimiento de que hay un
cadáver ahí, sobre la mesa, y que todo el mundo hace como si no
pasara nada. De flirt en divorcio, de concubinato en reconciliación,
cada cual se resiente de la inanidad del triste núcleo familiar, pero la
mayoría parece jugar a que sería más triste todavía renunciar. La
familia no es tanto la asfixia de la empresa maternal o el patriarcado
de las tortas en la cara sino este abandono infantil a una dependencia
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algodonosa, en la que todo es conocido, este momento de
indiferencia frente a un mundo en el que nada puede negar que se
derrumba, un mundo en el que “devenir autónomo” es un eufemismo
que significa “haber encontrado un patrón”. Se quisiera encontrar en
la familiaridad biológica la excusa para corroer dentro de nosotros
cualquier determinación ligeramente rompedora, para hacernos
renunciar, con el pretexto de que se nos ha visto crecer , un volverse
viejo como por causa de la gravedad que ya hay en la infancia. De
esta corrosión, es necesario preservarse .
La pareja es como el último escalón de la gran catástrofe social. Es
el oasis en medio del desierto humano. Se viene a buscar en ella bajo
los auspicios de lo “íntimo” todo lo que ha desertado tan
evidentemente de las relaciones sociales contemporáneas: el calor, la
sencillez, la verdad, una vida sin teatro ni espectador. Pero pasado el
aturdimiento amoroso, la “intimidad” termina en su deserción: ella
misma es un invento social, habla el lenguaje de la prensa femenina y
de la psicología, es como el resto blindado de las estrategias hasta el
hastío. En esto no hay más verdad que en cualquier otra cosa, donde
también dominan la mentira y las leyes de extranjería. Y cuando, por
fortuna, se la encuentra, esta verdad apela a una repartición que
desmiente la propia forma de la pareja. El por qué los seres se aman
es también lo que les vuelve amables y arruina la utopía del autismo
entre dos.
En realidad, la descomposición de todas las formas sociales es una
oportunidad. Es para nosotros la condición ideal para una
experimentación masiva, salvaje, de nuevos arreglos, de novedosas
fidelidades. La famosa “dimisión paterna” nos ha impuesto una
confrontación con el mundo que ha ganado para nosotros una precoz
lucidez y que augura bellas revueltas. En la muerte de la pareja,
vemos nacer inquietantes formas de afectividad colectiva, ahora que
el sexo es usado hasta la saciedad, que la virilidad y la feminidad son
unos viejos vestidos apolillados, que tres decenios de continuas
innovaciones pornográficas han agotado los atractivos de la
transgresión y la liberación. Lo que hay de incondicional en los lazos
de parentesco, contamos con hacerlo la armadura de una solidaridad
política tan impenetrable a la injerencia estatal como un
campamento de gitanos. No hay sino argumentos interminables por
los que numerosos padres son conducidos a poner al corriente a su
proletarizada prole de que no pueden convertirse en una forma de
mecenazgo a favor de la subversión social. “Devenir autónomo”,
podría querer decir, también: aprender a pegarse en la calle, a
ocupar casas vacías, a no trabajar, a amarse locamente y a robar en
los almacenes.
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Tercer círculo
“La vida, la salud, el amor son precarios ¿por qué habría de
escapar el trabajo a esta ley?”
No hay una cuestión tan embrollada en Francia como la del trabajo.
No hay relación más enrevesada que la de los franceses con el
trabajo. Id a Andalucía, a Argelia, a Nápoles. En el fondo se desprecia
el trabajo. Id a Alemania, a los Estados Unidos, a Japón. Se sueña con
el trabajo. Las cosas cambian, es verdad. Hay muchos otaku en Japón,
frobe Arbeitslose en Alemania y workoholics en Andalucía. Pero por el
momento esto no son más que curiosidades. En Francia, se emplean
manos y pies para trepar por la jerarquía, pero se halaga en privado
el no trabajar más que el otro. Se queda a trabajar hasta las diez de la
noche cuando el curro está desbordado, pero nunca hubo escrúpulos
en robar, por aquí y por allá, material de la oficina, o en purgar del
stock de la caja las piezas defectuosas para venderlas luego. Tener
trabajo es un honor y trabajar una marca de servilismo. En resumen:
el perfecto cuadro clínico de la histeria. Se ama detestando, se
detesta amando. Y cada uno sabe del estupor y el desarraigo que
golpea al histérico cuando este pierde a su víctima, a su maestro. Lo
más frecuente es que no se restablezca.
En este país, en el fondo político, que es Francia, el poder industrial
siempre ha sido sumiso al poder estatal. La actividad económica
nunca ha dejado de estar desconfiadamente dirigida por una
administración puntillosa. Los grandes patronos que no provienen
de la nobleza de Estado por vía Politechnique‐ENA son los parias del
mundo de los negocios donde se admite, en secreto, que dan un poco
de lástima. Bernard Tàpie es su trágico héroe: adulado un día, en la
cárcel al siguiente, siempre intocable. Que ahora cambie de escena no
tiene nada de sorprendente. Contemplándole como se contempla a
un monstruo, el público francés le mantiene a distancia y, por el
espectáculo de una tan fascinante infamia, se preserva de su
contacto. Pese al gran bluff de los años ochenta, el culto a la empresa
nunca arraigó en Francia. El que escriba un libro para vilipendiarla
tiene un seguro best seller. Los managers, sus costumbres y su
literatura sirven para pavonearse en público, pero dejan a su
alrededor un cordón sanitario de burla sorda, un océano de
desprecio, un mar de sarcasmos. El empresario no forma parte de la
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familia. Como máximo, en la jerarquía de lo detestable, se le prefiere
al policía. Ser funcionario sigue siendo, contra viento y marea, contra
los golden boys y las privatizaciones, la definición aceptada de un
buen trabajo. Se puede envidiar la riqueza de los que la poseen, pero
no se envidia su puesto.
Sobre el fondo de esta neurosis, los sucesivos gobiernos todavía
pueden declarar la guerra al desempleo, y pretender librar la “batalla
del empleo” mientras los ex‐ejecutivos acampan con sus portátiles
en las tiendas de Médicos del mundo que están levantadas en las
orillas del Sena. Cuando las exclusiones masivas de las listas del
ANPE se esfuerzan por hacer descender el número de desempleados
por debajo de los dos millones a pesar de todos los trucos
estadísticos. Cuando sólo el RMI y el biz son la garantía, según la
opinión generalizada, contra una explosión social posible en
cualquier momento. La economía psíquica de los franceses es tanta
que la propia estabilidad política del país es la que se juega en el
mantenimiento de la ficción del trabajo.
Que se nos permita hacer.
Pertenecemos a una generación que vive muy bien sin esta ficción.
Que nunca pensó en la jubilación ni en el derecho laboral, todavía
menos en el derecho al trabajo. Que no es tampoco “precaria” como
se complacen en teorizarla las facciones más avanzadas de la
militancia izquierdista, porque ser precario es definirse todavía en
relación a la esfera del trabajo, bajo la especie: en su descomposición.
Admitimos la necesidad de ganar dinero, que importan los medios
para ello, porque en el presente es imposible pasar sin él, pero no la
necesidad de trabajar. Por cierto, nosotros no trabajamos: nosotros
chupamos. La empresa no es un lugar en el que nosotros existimos,
es un lugar que atravesamos. No somos cínicos, somos sólo
reticentes a dejar que abusen de nosotros. Los discursos sobre la
motivación, la calidad, la inversión personal nos resbalan para mayor
angustia de los gestores de recursos humanos. Se dice que estamos
decepcionados de la empresa, que ésta no ha pagado la lealtad de
nuestros padres, despedidos demasiado a la ligera. Se miente. Para
estar frustrado, es necesario haber esperado algo. Y nosotros nunca
hemos esperado nada de ella: la vemos como lo que es y nunca ha
dejado de ser: un juego para víctimas de confort variable. Sólo
lamentamos que nuestros padres hayan mordido el anzuelo, deux du
moins qui y ont cru.
La confusión de sentimientos que rodea la cuestión del trabajo se
puede explicar así: la noción de trabajo siempre está oculta bajo dos
dimensiones contradictorias: una dimensión de explotación y una
dimensión de participación. Explotación de la fuerza de trabajo
individual y colectiva por la apropiación privada o social de la
plusvalía; participación en una obra común mediante los lazos que se
tejen entre los que cooperan en el seno del universo productivo. Las
14
dos dimensiones están viciadamente confusas en la noción del
trabajo, lo que explica la indiferencia de los trabajadores, a fin de
cuentas, ante la retórica marxista, que niega la dimensión
participativa, como ante la retórica del management que niega la
dimensión explotadora. De ahí, también, la ambivalente relación con
el trabajo, al tiempo deshonrado en tanto nos convierte en extraños a
lo que hacemos y adorado en tanto es una parte de nosotros la que se
decide. El desastre, aquí, es previsible: reside en todo lo que ha
necesitado destruir, en todos aquellos que ha necesitado desarraigar
para que el trabajo acabe por aparecer como la única manera de
existir. El horror del trabajo es menor en el propio trabajo que la
destrucción metódica, desde hace siglos, de todo lo que no es trabajo:
familiaridades de barrio, de oficio, de pueblo, de lucha, de
parentesco; apego a los lugares, a los seres, a las estaciones, a las
maneras de hacer y de hablar.
Ahí reside la actual paradoja: el trabajo ha triunfado sin duda sobre
el resto de las maneras de existir, incluso en un tiempo en el que los
trabajadores se han convertido en superfluos. Los aumentos de
productividad, la deslocalización, la mecanización, la automatización,
la numerización de la producción han progresado tanto que han
reducido a casi nada la cantidad de trabajo vivo necesario para la
realización de cualquier mercancía. Vivimos la paradoja de una
sociedad de trabajadores sin trabajo donde la diversión, el consumo,
las distracciones no hacen sino acentuar todavía la carencia de
aquello de lo que nos deberían distraer. La mina de Carmaux, que se
hizo célebre hace un siglo por sus violentas huelgas, ha sido
reconvertida en Cap Découverte. Es un “sector multiocio” hecho para
el skateboard y la bicicleta, y que se enseña en un “museo de la Mina”
en el que se simulan las explosiones de grisú para los veraneantes.
En las empresas, el trabajo se divide siempre de la manera más
visible en empleos altamente cualificados, concepto, control,
coordinación, comunicación unidos para la realización de todos los
saberes necesarios del nuevo proceso de producción cibernética, y
en empleos descualificados de subsistencia y mantenimiento del
proceso. Los primeros son una pequeña cantidad, muy bien pagados
y consiguientemente convencidos de que la minoría a la que
pertenecen no permitiría dejar escapar ni una migaja. Su trabajo y
ellos no producen más que una angustiosa presión. Directivos,
científicos, lobbystas, investigadores, programadores, consultores,
ingenieros no cesan literalmente jamás de trabajar. Hasta sus culos
planos aumentan su productividad. “Las empresas más creativas son
también aquellas en las que las relaciones íntimas son más
numerosas” teoriza un filósofo para RRH. “Los colaboradores de la
empresa, confirman en Daimler‐Benz, forman parte del capital de la
empresa (…) Su motivación, su saber hacer, su capacidad de
innovación y su preocupación por los deseos de la clientela
constituyen la materia prima de los servicios innovadores (…) Su
comportamiento, su competencia social y emocional tienen una
15
importancia creciente en la evaluación de su trabajo (…) Éste nunca
más será evaluado por el número de horas de presencia sino en base
a objetivos claros y a la calidad de los resultados. Ellos son los
empresarios.”
El conjunto de las tareas que no pueden ser confiadas a la
automatización forman una nebulosa de puestos que, al no poder ser
ocupados por las máquinas, son ocupables por no importa qué
humanos –manipuladores, almacenistas, trabajadores en cadena,
temporeros, etc. Esta flexible mano de obra, indiferenciada, que pasa
de una tarea a otra y nunca se queda demasiado tiempo en una
empresa, no puede constituirse en una fuerza, no estando nunca en
el centro de los procesos de producción sino pulverizada en una
multitud de intersticios, ocupada en tapar los agujeros de lo que no
ha sido mecanizado. El interino es la figura de este obrero que nunca
es uno, que no tiene otro oficio sino las capacidades que vende a lo
largo de sus tareas, y en las que la disponibilidad es todavía un
trabajo.
Al margen de este núcleo de trabajadores eficaces, necesarios para
el buen funcionamiento de la máquina, se extiende a partir de ahora
una mayoría convertida en supernumeraria, que es ciertamente útil
al flujo de la producción, pero no mucho, y que empuja la máquina
hacia el riesgo, en su desocupación, de ponerse a sabotearla. La
amenaza de una desmovilización general es el fantasma que se
aparece al actual sistema de producción. A la pregunta “¿Por qué
trabajar, entonces?” no todo el mundo responde como aquel ex
Rmiste a Libération: “Por mi bienestar. Es necesario que me ocupe en
algo”. Existe un serio riesgo de que terminemos por encontrar un
empleo a nuestra desocupación. Esta población flotante debe ser
ocupada, o mantenida. O es que no se ha encontrado a día de hoy un
método disciplinario mejor que el asalariado. Será entonces
necesario continuar el desmantelamiento de las “experiencias
sociales” para devolver al regazo salarial a los más rebeldes, a los que
no se rinden ante la alternativa entre morir de hambre y pudrirse en
la cárcel. La explosión del sector esclavista de los “servicios
personales” debe seguir: empleadas domésticas, restauración,
masaje, asistencia a domicilio, prostitución, cuidados médicos, ocio
terapéutico, ayuda psicológica, etc. Todo ello acompañado de una
continua revalorización de las normas de seguridad, de higiene, de
conducta y de cultura, de una aceleración en la fugacidad de las
modas, que asientan por sí mismas la necesidad de estos servicios.
En Rouen, los parquímetros han dejado paso al “parquímetro
humano”: alguien que se aburre en la calle os expide un ticket de
estacionamiento y os alquila, si es el caso, un paraguas para un
chaparrón.
El orden del trabajo fue el orden del mundo. La evidencia de su
ruina contagia el tétanos a la única idea que resulta de todo esto.
Trabajar, hoy, se vincula menos a la necesidad económica de producir
16
mercancías que a la necesidad política de producir de los
productores y los consumidores, de salvar por cualquier medio el
orden del trabajo. Producirse a sí mismo, está en trance de
convertirse en la ocupación dominante de una sociedad en la que la
producción ha devenido sin objeto: como un carpintero al que se
hubiera desposeído de su taller y que se pusiera, por su
desesperación, a cepillarse a sí mismo. Ésta es la razón del
espectáculo de esos jóvenes que se entrenan para sonreír durante su
entrevista de trabajo, que se hacen blanquear los dientes para
ascender, que van a los bares nocturnos para estimular el espíritu de
equipo, que aprenden inglés para estimular su carrera, que se
divorcian o se casan para actualizarse, que hacen cursos de teatro
para convertirse en líderes mediante el “desarrollo personal” para
mejor “gobernar los conflictos” – “El desarrollo personal más íntimo,
pretende cualquier gurú, llevará a una mejora de la estabilidad
emocional, a una más fácil apertura a las relaciones, a una agudeza
intelectual mejor dirigida, y por consecuencia a un mejor resultado
económico.” El bullicio de este pequeño mundo que espera con
impaciencia ser seleccionado por entrenarse para ser natural revela
una tentativa de salvamento del orden del trabajo mediante una ética
de la movilización. Ser movilizado es regresar al trabajo no como
actividad, sino como posibilidad. Si el parado que se quita sus
piercings, va al peluquero y ejecuta los “proyectos”, trabaja
correctamente en “su empleabilidad”, como se dice, es que
testimonia su movilización. La movilización, es este ligero
desprendimiento respecto de uno mismo, este desgarramiento
mínimo en lo que nos constituye, esta condición de extranjería a
partir de la que el Yo puede ser tomado como objeto de trabajo, a
partir del que se convierte en posible venderse a sí mismo y no su
fuerza de trabajo, hacerse remunerar no por lo que se hace sino por
lo que se es, por nuestra exquisita maestría en los códigos sociales,
nuestros talentos en las relaciones, por nuestra sonrisa y nuestra
manera de presentarnos. Es la nueva norma de socialización. La
movilización opera la fusión de los dos polos contradictorios del
trabajo: aquí, se participa en su explotación y se explota toda
participación. Se es uno mismo, idealmente, una pequeña empresa,
su propio patrón y su propio producto. Se trata, se trabaje o no, de
acumular contactos, competencias, la “red”, en resumen: el “capital
humano”. La conminación planetaria a movilizarse bajo el menor
pretexto –el cáncer, el “terrorismo”, un terremoto, los SDF‐ resume la
determinación de las potencias reinantes de mantener el reino del
trabajo más allá de su desaparición física.
La presente apariencia de producción es pues, de un lado, esta
gigantesca máquina de movilizar psíquicamente y físicamente, de
chupar la energía de los seres humanos convertidos en
excedentarios, de otro es esta máquina de clasificar que determina la
supervivencia de las subjetividades conformes y abandona a los
“individuos de riesgo”, a todos aquellos que encarnan otro empleo de
la vida, y por lo tanto, resisten. De un lado, se hace vivir a los
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fantasmas y, por otro se deja morir a los vivos. Esta es la función
propiamente política del presente aparato de producción.
Organizarse por todo esto contra el trabajo, desertar
colectivamente del régimen de la movilización, manifestar la
existencia de una vitalidad y de una disciplina en la propia
desmovilización es un crimen que una civilización desesperada no
puede perdonarnos; esta es la única manera efectiva de sobrevivir a
ella.
18
Cuarto círculo
“¡Más simple, más divertido, más móvil, más seguro!"
Que ya no se nos hable más de “la ciudad” y de “el campo”, y menos
aún de su antigua oposición. Eso que se extiende a nuestro alrededor
no la recuerda ni de cerca ni de lejos: esta es una única capa urbana,
sin forma y sin orden, una zona desolada, indefinida e ilimitada, un
continuum mundial de hipercentros museificados y de parques
naturales, de grandes urbanizaciones e inmensas explotaciones
agrícolas, de zonas industriales y urbanizadas, de casas rurales y de
bares de moda: la metrópolis. Existió la ciudad antigua, la ciudad
medieval o la ciudad moderna: no hay ciudad metropolitana. La
metrópolis quiere ser la síntesis de todo el territorio. Todo cohabita
en ella, no tanto geográficamente sino por el tejido de sus redes.
Porque acaba de desaparecer es por lo que ahora la ciudad se ha
fetichizado, como la Historia. Las manufacturas de Lille terminan en
los teatros, el centro de hormigón del Havre es patrimonio de la
Unesco. En Pekin, los hutongs que rodean la Ciudad prohibida son
destruidos para ser reconstruidos, un poco más allá, lejos de la
atención de los curiosos. En Troyes, se construyen las fachadas
ensamblando las vigas sobre edificios en parpaing (muros de piedra
tallada), un arte del plagio que no existe sin evocar las boutiques de
estilo victoriano de Disneyland París. Los centros históricos, durante
tanto tiempo asientos de la sedición, encuentran sensatamente su
lugar en el organigrama de la metrópolis. Son entregados al turismo
y al consumo ostentoso. Son los islotes de los festivos comerciales,
que se mantienen por el guirigay y la estética, y también por la
fuerza. La asfixiante cursilería de los mercadillos de Navidad se paga
con más vigilantes y patrullas municipales. El control se integra
maravillosamente en el paisaje de la mercancía, mostrando su cara
autoritaria a quien la quiera mirar. La época es una mezcla, mezcla
de musiquillas, de matracas telescópicas y de algodón de azúcar.
Aquello que implica vigilancia policial, ¡el hechizo!
Este gusto de auténtico entrecomillado y de control que va con, que
acompaña a la pequeña burguesía en su colonización de los barrios
populares. Alojada fuera de los hipercentros, va a buscar allí una
“vida de barrio” que nunca encontraría entre los edificios Phénix. Y
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expulsando a los pobres, los coches y los inmigrantes, y dejando el
terreno limpio, expulsando los microbios, destruye lo que ella misma
venía buscando. Sobre un cartel municipal, un barrendero tiende la
mano a un guardián de la paz; un slogan: “Montauban, ciudad
honesta”.
La decencia que obliga a los urbanistas a no hablar ya de “la
ciudad”, que ellos mismos han destruido, sino de “lo urbano”, debería
incitarles también a no hablar más de “el campo”, que ya no existe.
Eso que existe, en su lugar, es un paisaje que se enseña a los locos
estresados y desarraigados, un pasado que se puede representar
ahora que los campesinos han sido reducidos a tan poco. Es un
marketing que se despliega sobre un “territorio” donde todo ha de
ser valorado o constituido en patrimonio. Siempre es la misma vida
congelada que conquista hasta los lugares más recónditos.
La metrópolis es esta muerte simultánea de la ciudad y el campo, la
encrucijada donde convergen todas las clases medias, en este medio
de la clase media, que se estira indefinidamente desde el éxodo rural
hasta la “suburbanización”. La vitrificación del territorio mundial
favorece el cinismo de la arquitectura contemporánea. Un instituto,
un hospital, una mediateca son otras tantas variaciones sobre el
mismo tema: transparencia, neutralidad, uniformidad. Las
construcciones, masivas y fluidas, concebidas sin la necesidad de
saber lo que acogerán y que podrían estar tan bien aquí como en
cualquier otra parte. ¿Qué hacer con las torres de oficinas de la
Défense, de la Part Dieu o de Euralille? La expresión “flamante”
contrae en sí todo su destino. Un viajero escocés, después de que los
insurgentes quemasen el Ayuntamiento de París en mayo de 1871,
testimonia el singular esplendor del poder en llamas: “( ) nunca
había imaginado nada más bello; es soberbio. Las gentes de la
Comuna son horriblemente deshonestas, no lo niego; pero ¡qué
artistas! ¡Y no han sido conscientes de su obra¡ (…) He visto las
ruinas de Amalfi batidas por el azul oleaje del Mediterráneo, las
ruinas de los templos de Tung‐hoor en el Punjab; he visto Roma y
muchas otras cosas: nada se puede comparar a lo que ha sucedido
esta noche ante mis ojos”.
Quedan bien, atrapados en la malla metropolitana, algunos
fragmentos de ciudad y algunos residuos del campo. Pero el vivaz, él,
ha hecho su barrio en los lugares de relegación. La paradoja quiere
que los sitios aparentemente más inhabitables sean los únicos en ser
habitados de cualquier manera. Un viejo barracón ocupado siempre
estará más habitado que los apartamentos de standing en los que no
se puede más que colocar los muebles y perfeccionar la decoración a
la espera de la siguiente mudanza. En muchas megalópolis las
chabolas son los últimos lugares vivos, vivibles y, sin duda, también
los más mortales. Son el reverso del decorado electrónico de la
metrópolis mundial. Las ciudades‐dormitorio del arrabal Norte de
París, abandonadas por una pequeña burguesía partida a la caza de
20
los chalets, devueltas a la vida por el desempleo masivo,
resplandecen más intensamente, desde ahora que el Barrio Latino.
Tanto por la palabra como por el fuego.
El incendio de noviembre de 2005 no nace de la desposesión
extrema, como tanto se ha interpretado, sino por el contrario de la
plena posesión de un territorio. Se pueden quemar los coches porque
así se molesta, pero para propagar el motín durante un mes y
mantener largo tiempo en jaque a la policía, es preciso saber
organizarse, tener cómplices, conocer perfectamente el terreno,
compartir un lenguaje y un enemigo común. Los kilómetros y las
semanas no han impedido la propagación del fuego. A las primeras
hogueras respondieron otras allí donde menos se esperaban. El
rumor no se transmite sólo porque se escuche.
La metrópolis es el territorio de un conflicto incesante de baja
intensidad, en el que la toma de Basora, de Mogadiscio o de Nablus
marcan los momentos culminantes. La ciudad, para los militares, fue
durante mucho tiempo un lugar a evitar, incluso a asediar; la
metrópolis, ella, es totalmente compatible con la guerra. El conflicto
armado no es sino un momento en su constante reconfiguración. Las
batallas libradas por las grandes potencias recuerdan a un trabajo
policial permanentemente continuado, en los agujeros negros de la
metrópoli –“que sea en Burkina Faso, en el South Bronx, en
Kamagasaki, en Chiapas o en la Courneve”. Las “intervenciones” no
aspiran tanto a la victoria, ni siquiera a restablecer el orden y la paz,
sino a continuar una empresa de seguridad siempre en marcha. La
guerra ya no es aislable en el tiempo, sino que se difracta en una
serie de microoperaciones, militares y policiales, para asegurar la
seguridad.
La policía y el ejército se adaptan paralelamente y paso a paso. Un
criminólogo demanda a las CRS que se organicen en pequeñas
unidades móviles y profesionalizadas. La institución militar, cuna de
métodos disciplinarios, recompone su organización jerárquica por
esta causa. Un oficial de la OTAN aplica, a su batallón de artilleros, un
“método participativo que implique a cada uno en el análisis, la
preparación, la ejecución y la evaluación de una acción. El plan es
discutido y rediscutido durante días, a lo largo del entrenamiento y
según las últimas órdenes recibidas (…) Nada como un plan
elaborado en común para aumentar tanto la adhesión como la
motivación”.
Las fuerzas armadas no sólo se adaptan a la metrópolis sino que la
dan forma. Así, los soldados israelíes, tras la batalla de Nablus, se
hacen arquitectos interioristas. Obligados por la guerrilla palestina a
abandonar las calles, demasiado peligrosas, aprenden a avanzar
vertical y horizontalmente dentro de las edificaciones urbanas,
reventando muros para moverse. Un oficial de las fuerzas de defensa
israelíes, diplomado en filosofía, explica: “El enemigo interpreta el
21
espacio de un modo clásico, tradicional y yo me niego a seguir su
interpretación y caer en sus trampas (…) ¡Le quiero sorprender! Ésta
es la esencia de la guerra. Tengo que ganar (…) Ésta: he escogido la
metodología que me permite atravesar los muros…Como un gusano
que avanza comiendo lo que encuentra en su camino.” Lo urbano es
más que el teatro del enfrentamiento, es entonces el propio medio.
Esto no sucede sin recordar los consejos de Blanqui, en cierta
ocasión al principio de la insurrección, que recomendaba a los
futuros insurgentes de París tomar las casas, hacer barricadas en las
calles para proteger sus posiciones, romper los muros para
comunicarlas, derribar las escaleras al piso principal y agujerear los
techos para defenderse de eventuales asaltantes, arrancar las
puertas para tapar las ventanas y hacer de cada piso un puesto de
tiro.
La metrópolis no es más que esta nebulosa organizada, esta colisión
final de la ciudad con el campo, es en consecuencia un flujo de seres y
de cosas. Una corriente que atraviesa toda una red de fibras ópticas,
de líneas del TVG, de satélites, de cámaras de videovigilancia para
que este mundo jamás pare de correr hacia su ruina. Una corriente
que quisiera arrastrar todo hacia una movilidad sin esperanza, que
movilice a cada uno. Donde se es asaltado por informaciones igual
que por fuerzas hostiles. Donde no queda más que correr. Donde se
vuelve difícil esperar, incluso el enésimo tren del metro.
La multiplicación de los medios de desplazamiento y de
comunicación nos arranca sin interrupción del aquí y del ahora con
la tentación de ser siempre otros. Tomar un TGV, un RER, un teléfono
para estar ya allí. Pero esta movilidad no conlleva sino desarraigo,
aislamiento, exilio. Ésta sería insoportable para cualquiera que no
estuviera desde siempre modificado por el espacio privado, por el
interior portátil. La burbuja privada no estalla sino que se pone a
flotar. No es el fin del cocooning sino su puesta en movimiento. En
una estación, en un centro comercial, en un banco de negocios, de un
hotel a otro, siempre esta extranjería, tan banal, tan conocida que
tiene carácter de profunda familiaridad. La lujuria de la metrópolis
consiste en esta mezcla de ambientes definidos, susceptibles de
recombinarse indefinidamente. Los centros urbanos se ofrecen no
como lugares idénticos sino como ofertas originales de ambientes,
entre las que nos movemos, escogiendo una, dejando otra, al extremo
de una suerte de Shopping existencial entre los estilos de los bares,
de la gente, de los diseños o entre los playlists de un ipod. “Con mi
lector de mp3, soy el amo de mi mundo.” Para sobrevivir a la
creciente uniformidad, la única opción es reconstituir sin cesar el
mundo interior como un niño que reconstuyese en todas parte la
misma caseta. Como Robinson reproducía su universo de tendero en
la isla desierta, como es nuestra isla desierta la propia civilización, y
que somos millares los que nos queremos apear ya.
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Precisamente porque es una arquitectura de flujos, la metrópoli es
una de las formaciones humanas más vulnerables que nunca ha
existido. Flexible, sutil, pero vulnerable. Un cierre total de fronteras a
causa de una terrible epidemia, cualquier carencia en un
abastecimiento vital, un bloqueo organizado de los ejes de
comunicación y todo el decorado se hunde, no consigue esconder las
escenas de las matanzas que le acosan permanentemente. Este
mundo no iría tan deprisa si no estuviese constantemente
perseguido por su desmoronamiento.
Su estructura en red, toda su infraestructura tecnológica de nudos y
de conexiones, su arquitectura descentralizada quisieran poner la
metrópolis al abrigo de sus inevitables disfunciones. Internet debe
resistir un ataque nuclear. El control permanente de los flujos de
información, de hombres y de mercancías debe asegurar la
movilidad metropolitana, la trazabilidad, asegurar que nunca falte un
palé en el stock de mercancías, que nunca se encuentre un billete
robado en el comercio o un terrorista en el avión. Gracias a un chip
RFID, a un pasaporte biométrico, a un fichero de ADN.
Pero la metrópolis también produce los medios de su propia
destrucción. Un experto americano en seguridad explica la derrota
en Irak por la capacidad de la guerrilla para sacar provecho a los
nuevos modos de comunicación. Para su invasión, los Estados Unidos
no dan tanta importancia a la democracia como a las redes
cibernéticas. Con ellas traen una de las armas de su derrota. La
multiplicación de los teléfonos portátiles y de los puntos de acceso a
Internet ha surtido a la guerrilla medios inéditos de organización y
para convertirse en difícilmente atacable.
Cada red tiene sus puntos débiles, sus nudos que hay que destruir
para que se detenga la circulación, para que el tejido estalle. El
último gran apagón europeo lo ha mostrado: habrá bastado un
incidente en una línea de alta tensión para sumir a buena parte del
continente en la oscuridad. El primer gesto para que pueda surgir
cualquier cosa en medio de la metrópolis, para que otras se hagan
posibles, es detener su propio perpetuum movile. Es lo que han
comprendido los rebeldes tailandeses que hacen saltar los
repetidores eléctricos. Es lo que han comprendido los anti‐CPE, que
han bloqueado las universidades para intentar bloquear la economía.
Esto es lo que también comprendieron los estibadores americanos
en la huelga de octubre de 2002 por el mantenimiento de trescientos
empleos y que bloquearon durante diez días los puertos principales
de la costa Oeste La economía americana es tan dependiente de los
flujos provenientes de Asia que el costo del bloqueo sería de un
millón de euros diarios. Por diez millones se puede hace vacilar a la
mayor potencia económica mundial. Para ciertos “expertos”, si la
acción se prolongase un mes más, estaríamos asistiendo a “una
vuelta a la recesión en los Estados Unidos y una pesadilla para el
Sureste asiático”.
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24
Quinto círculo
“Menos bienes, más vínculos”
Treinta años de paro masivo, de “crisis”, de crecimiento engañoso y
todavía se nos quiere hacer creer en la economía. Treinta años
subrayados, bien es cierto, por algunos entreactos ilusionantes: el
entreacto 1981‐83, ilusión por que un gobierno de izquierda pudiese
traer la felicidad al pueblo; el entreacto de los años fric (1986‐89), en
el que todos nos íbamos a hacer ricos, hombres de negocios y
corredores de bolsa; el entreacto Internet (1998‐2001), donde todos
encontraríamos un empleo virtual a fuerza de estar conectados,
donde la Francia multicolor y una, multicultural y cultivada, ganaría
todas las copas del mundo. Pero, en eso, se han gastado todas
nuestras reservas de ilusión, se ha tocado fondo, estamos secos si no
al descubierto.
A la fuerza se ha comprendido esto: no es la economía la que está
en crisis, es la economía quien es la crisis; no es el trabajo lo que falta,
es el trabajo lo que está de más; bien pensado, no es la crisis sino el
crecimiento lo que nos deprime. Es preciso reconocerlo: la letanía de
las cotizaciones bursátiles no nos es más cercana que una misa en
latín. Felizmente para nosotros, somos una cierta cantidad los que
hemos llegado a esta conclusión. No hablamos de todos los que viven
de estafas diversas, de tráficos de cualquier género o están en el RMI
desde hace diez años. De todos los que no alcanzan a identificarse
más con su curro y se reservan para sus diversiones. De todos los
colocados, todos los enchufados, los que hacen el mínimo, pero son
un máximo. De todos a los que hiere esta extraña indiferencia masiva,
que viene a acentuar más todavía el ejemplo de los jubilados y la
cínica sobreexplotación de una mano de obra flexibilizada. No
hablamos de ellos porque, de una u otra manera, debemos alcanzar
una conclusión parecida.
Aquello de lo que hablamos es de todos los países, de continentes
enteros que han perdido la fe económica tras haber visto pasar con
pérdidas y fracasos los Boeing del FMI, por haber probado un poco
del Banco mundial. Nada, allí, de esta crisis de vocaciones que sufre
indolentemente, en Occidente, la economía. Aquello de lo que se trata
en Guinea, en Rusia, en Argentina, en Bolivia es de un duradero y
25
violento descrédito de esta religión y de su clero. “¿Qué hacen mil
economistas del FMI viviendo en el fondo del mar? ‐ Un buen
principio”, se bromea en el Banco mundial. Un chiste ruso: “Dos
economistas se encuentran. Uno pregunta al otro: “¿Sabes qué pasa?”
y el otro responde: “Escucha, te lo voy a explicar.” “No, no, contesta el
primero, explicarlo no es difícil, yo también soy economista. No, lo
que te pregunto es: ¿es esto lo que comprendes?”. El propio clero
finge entrar en disidencia y criticar el dogma. La última corriente un
poco vital de la pretendida “ciencia económica” – corriente que se
llama sin humor la “economía no autista” – se propone, en adelante,
demostrar las usurpaciones, las jugarretas, los índices adulterados
de una ciencia cuyo único papel tangible es agitar el ostensorio en
torno a las elucubraciones dominantes, rodear de liturgia sus
llamadas a la sumisión y, en fin, como siempre han hecho las
religiones, proporcionar las explicaciones. Pues la desgracia general
deja de ser soportable desde que se muestra como lo que es: sin
causa ni razón.
El dinero no es respetado en ninguna parte, ni por los que lo tienen
ni por los que carecen de él. El veinte por ciento de los jóvenes
alemanes, cuando se les pregunta qué quieren hacer en el futuro,
responden “artista”. El trabajo no se soporta como un don de la
condición humana. La contabilidad de las empresas confiesa que
desconoce de dónde surge el valor. La mala fama del mercado habría
sido la razón tras un buen decenio, sin la pasión y los amplios medios
de sus apólogos. El progreso llegado a todas partes, según el sentido
común, es sinónimo de desastre. Todo huye en el mundo de la
economía, como todo huía en la URSS durante la época de Andropov.
El que esté un poco interesado sobre los últimos años de la URSS
percibirá sin esfuerzo en todas las llamadas al voluntarismo de
nuestros dirigentes, en todas las intuiciones sobre un futuro del que
se ha perdido la pista, en todas las profesiones de fe en “la reforma”
de todo, no importa de qué, los primeros crujidos en la estructura del
Muro. El hundimiento del bloque socialista no consagró el triunfo del
capitalismo sino que solamente demostró la quiebra de una de sus
formas. Por otra parte, la muerte de la URSS no fue la consecuencia
de una revuelta popular sino de una nomenklatura en reconversión.
Proclamando el fin del socialismo, una parte de la clase dirigente se
ha emancipado de todas las tareas anacrónicas que la unían a su
pueblo. Ha tomado el control privado de lo que ya controlaba, pero en
nombre de todos. “Puesto que ponen cara de pagarnos, pongamos
cara de trabajar”, se decía en las fábricas. “Si esto no se sostuviese,
¡dejamos de fingir!”, respondió la oligarquía. Para unos, las materias
primas, las infraestructuras industriales, el complejo militarindustrial,
los bancos, las salas de fiesta y para los otros, la miseria o
la emigración. Como no se creía más en la URSS bajo Andropov, hoy
en día no se cree más en Francia en las reuniones, en los talleres, en
las oficinas. “Si esto no se sostuviese”, responden patronos y
gobernantes, que no se toman la molestia de aducir “las duras leyes
de la economía”, trasladan una fábrica de noche para anunciar su
26
cierre al personal a la mañana siguiente y no vacilan en enviar el
GIGN para detener una huelga – como se hizo en la de SNCM o
durante la ocupación, el año anterior, en un centro de clasificación en
Rennes. La mortífera actividad del presente poder consiste en dirigir
esta ruina desde un lado y plantar las bases de una “nueva economía”
desde el otro.
Estamos hartos, por lo tanto, de la economía. Tras generaciones en
las que se nos ha disciplinado, se nos ha pacificado, en que se había
hecho de nosotros los sujetos, naturalmente productivos, satisfechos
de consumir. Y he aquí que se revela aquello que estábamos tratando
de olvidar: que la economía es una política. Y que esta política, hoy, es
una política de selección en el seno de una humanidad convertida,
masivamente, en superflua. De Colbert a De Gaulle pasando por
Napoleón III, el Estado siempre ha concebido la economía como
política, no menos que la burguesía, que obtiene beneficios, y los
proletarios que la padecen. No existe más que este extraño estrato
intermedio de la población, este curioso agregado sin fuerza de los
que no toman partido, la pequeña burguesía, que siempre ha
simulado creer en la economía como en una realidad – porque así su
neutralidad quedaba preservada. Pequeños comerciantes, pequeños
patronos, pequeños funcionarios, cuadros, profesores, periodistas,
intermediarios de todas las clases forman en Francia esta no‐clase,
esta gelatina social compuesta por la masa de los que simplemente
quisieran pasar su pequeña vida privada a cubierto de la Historia y
sus tumultos. Este pantano está predispuesto a ser el campeón de la
mala conciencia, preparado para tener, en su somnolencia, los ojos
cerrados a la guerra que causa dolor a su alrededor. Cada
establecimiento del frente está señalado en Francia por la invención
de un nuevo capricho. Durante los últimos diez años, éste fue ATTAC
y su inverosímil tasa Tobin – cuya instauración habría requerido
nada menos que la creación de un gobierno mundial ‐, su apología de
la “economía real” contra los mercados financieros y su
conmovedora nostalgia del Estado. La comedia duró lo que duró, y
acabó en una insípida mascarada. De una extravagancia a otra, llega
el decrecimiento. Si ATTAC con sus cursos de educación popular ha
intentado salvar a la economía como ciencia, el decrecimiento
pretende salvarla como moral. Sólo hay una alternativa al apocalípsis
en marcha, decrecer. Consumir y producir menos. Convertirnos en
alegremente frugales. Comer bio, ir en bici, dejar de fumar y
supervisar seriamente los productos que se compran. Contentarse
con lo estrictamente necesario. Sencillez voluntaria. “Redescubrir la
verdadera riqueza en la felicidad de unas relaciones sociales
distendidas en un mundo sano.” “No abusar de nuestro capital
natural.” Avanzar hacia una “economía sana”. “Evitar la regulación
por el caos.” “No generar una crisis social poniendo en duda la
democracia y el humanismo”. Resumiendo: convertirte en ahorrador.
Volver a la economía de Papá, a la edad de oro de la pequeña
burguesía: los años 50. “Cuando el individuo se convierte en un buen
ahorrador, su propiedad cumple por completo su misión, que es la de
27
permitirle disfrutar de su propia vida al abrigo de la existencia
pública o en la reclusión privada.”
Un grafista vestido con un jersey artesanal bebe un coctel de frutas,
entre amigos, en la terraza de un café étnico. Somos cultos, cordiales,
nos tomamos el pelo moderadamente, no hacemos mucho ruido ni
estamos en silencio, nos miramos sonriendo, un poco beats: somos
tan civilizados. Más tarde unos irán a cuidar un trozo de jardín
mientras otros irán a hacer cerámica, zen o una película de
animación. Se comparte el sentimiento de formar parte de una
humanidad nueva, la más sabia, la más refinada, la última. Y se tiene
razón. Apple y el decrecimiento se comprenden curiosamente en la
civilización futura. La idea de algunos de retornar a la economía de
antaño es la oportuna confusión tras la que avanza la idea del gran
salto de la gente al frente tecnológico. Porque los retornos no existen
en la Historia. La exhortación a volver al pasado no expresa más que
una de las formas de conciencia de su tiempo y raramente la menos
moderna. El decrecimiento, no por casualidad, es la bandera de los
publicitarios disidentes de la revista Casseurs de pub (macarras de
pub). Los inventores del crecimiento cero –el Club de Roma en 1972‐
eran un grupo de industriales y de funcionarios que se basaban en un
informe de los cibernéticos del MIT.
Esta convergencia no es fortuita. Se inscribe en el obligado proceso
para encontrar un relevo a la economía. El capitalismo, que ha
destruido en su beneficio todo lo que subsistía en las relaciones
sociales, se lanza ahora a su reconstrucción sobre sus propios
fundamentos. La sociabilidad metropolitana actual es la incubadora.
Del mismo modo, ha destruido los espacios naturales y ahora se
lanza a la loca idea de reconstruirles como entornos ambientales
controlados, dotados de los adecuados paneles solares. A esta nueva
humanidad corresponde una nueva economía, que quisiera no ser
una esfera separada de la existencia sino su propio tejido, que
quisiera ser la materia de las relaciones humanas; una nueva
definición del trabajo como trabajo sobre uno mismo, y del Capital
como capital humano; una nueva idea de la producción como
producción de bienes para las relaciones y el consumo como consumo
de situaciones; y sobre todo una nueva idea del valor que recogería
las cualidades de los seres. Esta “bioeconomía” en gestación concibe
el planeta como un sistema cerrado que hay que administrar e
intenta sentar las bases de una ciencia que integraría la totalidad de
los parámetros vitales. Una ciencia así podría hacernos regresar
algún día a los buenos tiempos de los indicadores engañosos en los
que se pretendía medir la felicidad del pueblo mediante el
crecimiento del PIB, pero en los que nadie creía.
“Revalorizar los aspectos no económicos de la vida” es una consigna
del decrecimiento al tiempo que un programa de reforma del Capital.
Eco‐ciudades, cámaras de videovigilancia, espiritualidad,
biotecnologías y convivencia pertenecen al mismo “paradigma
28
civilizatorio” en formación, el de la economía total engendrada desde
la base. Su matriz intelectual no es otra que la cibernética, la ciencia
de los sistemas, es decir de su control. Para imponer definitivamente
la economía, su ética del trabajo y la avaricia, había necesitado
durante el transcurso del siglo XVII encerrar y eliminar a todos los
ociosos, los mendigos, los brujos, los locos, los hedonistas y al resto
de los desposeídos, a toda una humanidad que desmentía con su sola
presencia el orden del interés y la continencia. La nueva economía no
se impondrá sin una selección parecida de los sujetos y de las zonas
aptas para la mutación. El tan anunciado caos será la ocasión para
esta selección o para nuestra victoria sobre este detestable proyecto.
29
Sexto círculo
“El medio ambiente es un desafío industrial”
La ecología es el descubrimiento del siglo. Hace treinta años, esto quedaba
para los Verdes, igual que se reía groseramente los domingos para tomar aire
para el lunes. Y ahora nos alcanza. Invade las ondas como una canción del
verano porque tenemos veinte grados en diciembre.
Una cuarta parte de las especies de peces ha desaparecido de los océanos.
El resto no durará mucho tiempo.
Alerta de gripe aviar: se promete acabar rápidamente con las aves
migratorias, por centenares de miles.
La tasa de mercurio existente en la leche maternal es diez veces superior a
la autorizada en la de vaca. Y estos labios que se hinchan cuando muerdo la
manzana – que venía sin embargo del mercado. Los gestos más simples se
han convertido en tóxicos. Se muere a los treinta y cinco años “de una larga
enfermedad” que se gestionará igual que se gestiona lo demás. Hubiera sido
necesario sacar conclusiones antes que ella nos llevase allí, al pabellón B del
centro de cuidados paliativos.
Es preciso reconocerlo: toda esta “catástrofe”, que nos entretiene tan
ruidosamente, no nos afecta. Al menos no antes de que nos golpee una de sus
previsibles consecuencias. Puede que nos concierna, pero no nos afecta. Y la
catástrofe, ahí, está bien.
No hay “catástrofe medioambiental”. Existe esta catástrofe que es el medio
ambiente. El medio ambiente, es lo que le queda al hombre cuando lo ha
perdido todo. Los que habitan en un barrio, una calle, un valle, una guerra, un
taller no tienen “medio ambiente”, se desenvuelven en un mundo poblado por
presencias, por peligros, por amigos, por enemigos, por puntos de vida y
puntos de muerte, por toda clase de seres. Este mundo tiene su consistencia,
que varía en la intensidad y en la calidad de los vínculos que nos unen a los
otros seres, a todos estos lugares. No existimos sino nosotros, hijos de la
desposesión final, exiliados de última hora – que llegan al mundo en cubos de
hormigón, toman los frutos de los supermercados y acechan los ecos del
mundo en la tele – para tener un medio ambiente. No hay nadie, sino
30
nosotros, para asistir a nuestro aniquilamiento como si se tratase de un
simple cambio de tiempo. Para indignarse ante los últimos avances del
desastre y levantar pacientemente la enciclopedia.
Lo que está comprendido en un medio ambiente, es una exposición sobre
el mundo basada en la gestión, es decir, en la extrañeza. Un informe sobre el
mundo por el que no estamos hechos del mismo modo que el murmullo de los
árboles, los olores de las frituras de un edificio, el chorreo del agua, el ruido
de los patios de la escuela o el sudor de las tardes de verano, un relato del
mundo por el que existo yo y mi medio ambiente, que me envuelve sin llegar
a constituirme. Nos hemos convertido en vecinos de una reunión de
copropiedad planetaria.
Ningún medio material ha merecido jamás el nombre de “medio
ambiente”, salvo, puede ser, que hasta ahora en la metrópolis. La voz
computerizada de la publicidad verbal, tranvía al sonido tan del siglo XXI, luz
azulada que reverbera como una cerilla gigante, peatones convertidos en
frustrados maniquíes, rotación silenciosa de una cámara de videovigilancia,
lúcido tañido de los bornes del metro, de las cajas del supermercado, de las
carteras de la oficina, ambiente electrónico de cybercafé, derroche de
pantallas de plasma, de vías rápidas y de latex. El decorado nunca se adelantó
tanto a las almas que lo atraviesan. El medio nunca fue más automático. El
contexto nunca fue indiferente ni exigió a cambio, para sobrevivir, una tan
igualitaria indiferencia. El medio ambiente, no es finalmente más que esto: el
relato del mundo propio de la metrópolis que se proyecta sobre todo lo que
se le escapa.
La situación es la siguiente: se ha empleado a nuestros padres en destruir
el mundo, ahora se quisiera hacernos trabajar en su reconstrucción y que
ésta sea, para colmo, rentable. La mórbida excitación que anima actualmente
a periodistas y publicistas ante cada noticia que demuestre el calentamiento
climático desvela la sonrisa de acero del nuevo capitalismo verde, el que se
pronosticaba desde los años 70, que aguardaba a la vuelta del camino y que
no llegaba. Pues bien, ¡aquí está! La ecología, ¡es esto! Las soluciones
alternativas, ¡también son esto! La salud del planeta, ¡siempre es esto! Sin
ninguna duda: el fondo del aire es verde; el medio ambiente será el eje de la
economía política del siglo XXI. A cada episodio de catastrofismo
corresponde desde ahora una ráfaga de “soluciones industriales”.
El inventor de la bomba H, Edward Teller, recomienda la pulverización de
millones de toneladas de polvo metálico en la estratosfera para detener el
calentamiento climático. La NASA, frustrada por tener que haber guardado su
gran idea del escudo antimisiles en el museo de fantasmagorías de la guerra
fría, promete colocar, más allá de la órbita, un espejo gigante para
protegernos de los, desde ahora, funestos rayos del sol. Otra visión del
porvenir: una humanidad motorizada rodando con bioetanol desde Sao Paulo
a Estocolmo; el sueño de un cerealista de Beauce, que después de todo no
implica más que la reconversión de todas las tierras cultivables del planeta
en campos de soja y de remolacha azucarera. Automóviles ecológicos,
energías renovables, consulting medioambiental coexistiendo sin problemas
31
con la última publicidad de Chanel a lo largo de las heladas páginas de las
revistas de opinión.
Es porque el medio ambiente posee este incomparable mérito de ser,
decimos, el primer problema global que se presenta a la humanidad. Un
problema global, es decir, un problema al que sólo pueden dar solución los
que están globalmente organizados. Y a estos se les conoce. Son los grupos
que, tras casi un siglo, están a la vanguardia del desastre y cuentan con seguir
ahí, al mínimo precio de un cambio de logo. Que EDF tenga el impudor de
volver a presentarnos su programa nuclear como nueva solución a la crisis
energética mundial dice bastante acerca de cuánto se parecen las nuevas
soluciones a los viejos problemas.
Desde las secretarías de Estado hasta los reservados de los cafés
alternativos, las preocupaciones se dicen desde ahora con las mismas
palabras, que son, por lo demás, las mismas de siempre. Se trata de
movilizarse. No para la reconstrucción, como en la postguerra, no por los
etíopes, como en los años 80, no por el empleo, como en los años 90. No, esta
vez, es por el medio ambiente. Él os da las gracias. Al Gore, la ecología a lo
Hulot y el decrecimiento se colocan a los lados de las eternas grandes
conciencias de la República para representar su papel reanimador de la
pequeña comunidad de izquierdas y del consabido idealismo de la juventud.
Enarbolando la austeridad voluntaria, trabajan benéficamente para
volvernos conformes al “estado de urgencia ecológica que se aproxima”. La
masa redonda y pegajosa de su culpabilidad se abate sobre nuestras fatigadas
espaldas y quisiera empujarnos a cuidar nuestro jardín, a seleccionar
nuestras basuras, a fabricar bio‐abono con los restos del macabro festín en el
que y por el cual hemos sido infantilizados.
Gestionar el abandono de la energía nuclear, los excedentes de CO2 en la
atmósfera, el deshielo de los polos, los huracanes, las epidemias, la
superpoblación mundial, la erosión de los suelos, la desaparición masiva de
las especies vivas…ésta será nuestra tarea. “Es a cada cual a quien
corresponde cambiar sus comportamientos”, dicen, si queremos salvar
nuestro hermoso modelo civilizatorio. Es necesario consumir poco para
poder consumir todavía. Producir bio para poder producir aún. Es necesario
aguantarse para poder aguantar todavía. He aquí como la lógica de un mundo
espera sobrevivir dándose aires de ruptura histórica. He aquí como se nos
querría convencer para participar en los grandes desafíos industriales del
siglo que comienza. Como estúpidos que somos, estaríamos dispuestos a
echarnos en los brazos de los mismos que han presidido el saqueo, para que
nos saquen de esto.
La ecología no sólo es la lógica de la economía total, es también la nueva
moral del Capital. El estado de crisis interna del sistema y el rigor de la
selección en curso son tales que se necesita un nuevo criterio en cuyo
nombre tomar decisiones parecidas. La idea de la virtud nunca fue, en cada
época, más que un invento del vicio. No sería posible, sin la ecología, la
existencia actual de dos redes de alimentación, una “sana y biológica” para
los ricos y sus hijos, otra notablemente tóxica para la plebe y sus retoños,
32
destinados a la obesidad. La hiperburguesía planetaria no sabría hacer pasar
por respetable su tren de vida si sus últimos caprichos no fuesen
escrupulosamente “respetuosos con el medio ambiente”. Sin la ecología, nada
tendría la suficiente autoridad para silenciar las objeciones a los exorbitantes
progresos del control.
Trazabilidad, transparencia, certificación, ecotasas, excelencia
medioambiental, vigilancia del agua permiten augurar el estado de excepción
ecológica que se anuncia. Todo le está permitido a un poder que se legitima
en la Naturaleza, la salud y el bienestar.
“Una vez que la nueva cultura económica y ética se incorpore a las
costumbres, las medidas coercitivas decaerán sin duda por sí mismas.” Es
necesario todo el ridículo aplomo de un aventurero de plató televisivo para
mantener una perspectiva tan gélida y llamarnos, al mismo tiempo, a tener la
suficiente conciencia del “abandono del planeta” para movilizarnos y
dejarnos suficientemente anestesiados para asistir a todo ello con educación
y contención. El nuevo ascetismo bio es el control de sí que es requerido por
todos para negociar la operación de salvamento a la que el sistema se ha
conducido por sí sólo. En el nombre de la ecología necesitaremos apretarnos
el cinturón en adelante, como ayer se hacía en el nombre de la economía. La
carretera seguramente se podría transformar en circuitos ciclistas, puede que
incluso nosotros pudiéramos, según nuestras capacidades, ser gratificados un
día con una renta garantizada, pero sólo al precio de una existencia
terapéutica. Los que pretenden que el autocontrol generalizado nos ahorrará
tener que soportar una dictadura medioambiental mienten: uno preparará el
terreno de la otra y nosotros tendremos los dos.
Mientras existan el Hombre y el Medio Ambiente habrá policía entre ellos.
Los discursos ecológicos siempre dan la vuelta a las cosas. Donde hablan
de “catástrofes” para designar los patinazos del actual régimen de gestión de
los seres y las cosas nosotros no vemos sino la catástrofe de su
funcionamiento tan perfecto. La mayor hambruna conocida hasta entonces
en la zona tropical (1876‐1879) coincide con una sequía mundial, pero sobre
todo con el apogeo de la colonización. La destrucción de los mundos
autóctonos y de sus prácticas alimenticias hizo desaparecer los medios para
hacer frente a la pobreza. Más que la falta de agua, son los efectos de la
economía colonial en plena expansión los que han cubierto de millones de
cadáveres descarnados toda la superficie tropical. Lo que se presenta por
doquier como una catástrofe ecológica nunca ha dejado de ser, en primer
lugar, la manifestación de un desastroso papel en el mundo. No habitar en
nada nos hace vulnerables al menor bache del sistema, al menor imprevisto
climático. Mientras se aproximaba el último tsunami los turistas seguían
jugueteando con las olas, mientras los cazadores‐recolectores de las islas se
apresuraban a huir de las costas siguiendo a los pájaros. La presente
paradoja de la ecología es que, bajo el pretexto de salvar la Tierra, no salva
más que el fundamento de lo que ha dejado asolado este planeta.
La regularidad del funcionamiento mundial oculta entretanto nuestro
estado de desposesión propiamente catastrófico. Lo que se llama “catástrofe”
33
no es más que la suspensión formal de este estado, uno de esos raros
momentos en los que recuperamos alguna presencia en el mundo. ¡Que se
alcance antes de lo previsto el final de las reservas de petróleo, que se
interrumpan los flujos internacionales que mantienen el tempo de la
metrópolis, que se camine hacia grandes desórdenes sociales, que suceda el
“salvajismo de las poblaciones”, la “amenaza planetaria”, el “fin de la
civilización”! No importa que la pérdida de control sea preferible a cualquier
escenario de gestión de la crisis. Los mejores consejos, entonces, no consisten
en buscar los consejos de los especialistas en desarrollo sostenible. Es en las
disfunciones, en los cortocircuitos del sistema donde aparecen los elementos
de respuesta lógica a lo que podría dejar de ser un problema. Entre los
firmantes del protocolo de Kyoto, los únicos países que actualmente cumplen
sus compromisos son Ucrania y Rumania. Adivinad por qué. La
experimentación más avanzada hecha a escala mundial en agricultura
“biológica” se hace desde 1989 en la isla de Cuba. Adivinad por qué. Es la
extensión de las carreteras africanas, y no otra cosa, lo que ha elevado la
mecánica automovilística a la categoría de arte popular. Adivinad cómo.
Lo que hace deseable la crisis es que en ella el medio ambiente deja de ser
el medio ambiente. Somos conducidos a reanudar un contacto, aunque sea
fatal, con lo que está ahí, a reencontrar los ritmos de la realidad. Lo que nos
rodea no sólo es paisaje, panorama, teatro sino eso que nos es dado para
vivir, con lo que nos debemos integrar y en lo que podemos aprender. No nos
dejemos robar por quienes han causado los posibles argumentos de la
“catástrofe”. Allí donde los gestores se preguntan platónicamente cómo
cambiar radicalmente “sin romper la baraja”, nosotros no vemos otra opción
realista que la de “romper la baraja” lo antes posible, y tomar partido,
entonces, en cada derrumbe del sistema para ganar en fuerza.
Nueva Orleans días antes del paso del huracán Katrina. En esta atmósfera
de apocalípsis, una vida, aquí y allá, se reorganiza. Ante la pasividad de los
poderes públicos, más ocupados en limpiar las zonas turísticos del “Barrio
francés” y en proteger los almacenes que en acudir en ayuda de los
habitantes pobres de la ciudad, renacen las formas olvidadas. Pese a las
tentativas, en ocasiones autoritarias, de obligar a abandonar la zona, pese a
las partidas de “caza al negro” constituidas para la ocasión por las milicias
suprematistas, muchos no han querido abandonar su tierra. Para ellos, que
renunciaron a ser deportados como “refugiados medioambientales” por las
cuatro esquinas del país y para los que, un poco en todas partes, han decidido
unirse a ellos en solidaridad con la llamada de un antiguo Pantera Negra,
resurgió la evidencia de la autoorganización. En el espacio de algunas
semanas se puso en pie la Common Ground Clinic. Este venerable hospital de
campaña dispensa desde los primeros días cuidados gratuitos y siempre
competentes gracias a la incesante llegada de voluntarios. Desde hace un año
hasta ahora, la clínica es el origen de una resistencia cotidiana a la operación
de hacer tabla rasa ejecutada por los bulldozers del gobierno para convertir
esta parte de la ciudad en pasto de los promotores. Cocinas populares,
abastecimiento, medicina de calle, movilizaciones ilegales, construcción de
viviendas de urgencia: todo un saber práctico acumulado por unos y otros a
34
lo largo de la vida ha encontrado el espacio para desplegarse. Lejos de los
uniformes y de las sirenas.
Quien conoció la despojada alegría de los barrios de Nueva Orleans antes
de la catástrofe, la desconfianza frente al Estado que reinaba y la práctica
masiva de arreglárselas que existía no se habrá sorprendido de que todo esto
haya sucedido. Quien, por oposición, se encuentra atrapado en la anemia
cotidiana y atomizada de nuestros desiertos residenciales podrá dudar que
se encuentre tanta determinación. Restablecerla con estos gestos sepultados
por años de vida normalizada es por tanto el único camino practicable para
no hundirse con este mundo. Y que llegue un tiempo en que esto se desee.
35
Séptimo círculo
“Aquí se construye un espacio civilizado”
La mayor carnicería mundial, la que, de 1914 a 1918, permitió liberarse de
golpe a una gran parte del proletariado de campos y ciudades, fue conducida
en el nombre de la libertad, de la democracia y de la civilización. Desde hace
cinco años se prosigue, aparentemente en nombre de los mismos valores, la
famosa “guerra contra el terrorismo”, con asesinatos planificados en
operaciones especiales. El paralelismo se detiene aquí: en las apariencias. La
civilización no es esta evidencia que se traslada a los indígenas sin
alternativa. La libertad no es esta palabra que se escribe en los muros,
acompañada como está, como su sombra en adelante, por la de “seguridad”. Y
la democracia está notoriamente disuelta en las puras leyes de excepción –
por ejemplo, en el restablecimiento oficial de la tortura en los Estados Unidos
o en la ley Perben II en Francia.
En un siglo, la libertad, la democracia y la civilización han sido devueltas al
estado de hipótesis. En adelante, todo el trabajo de los dirigentes consiste en
preservar las condiciones materiales y morales, simbólicas y sociales en las
que estas hipótesis son aceptablemente válidas, en configurar espacios donde
parezca que pueden funcionar. Todos los medios valen para este fin,
incluidos los menos democráticos, los menos civilizados, los más seguros. En
un siglo la democracia ha posibilitado regularmente el nacimiento de los
regímenes fascistas, que la civilización no ha dejado de rimar, en los aires de
Wagner o de Iron Maiden, con exterminación, y que la libertad tomase un día
de 1929 la doble cara de un banquero que se arroja por la ventana y de una
familia de obreros que se muere de hambre. Desde entonces se convino –
decimos: desde 1945 – que la manipulación de las masas, la actividad de los
servicios secretos, la restricción de las libertades públicas y la completa
soberanía de las diferentes policías aportaban los medios adecuados para
asegurar la democracia, la libertad y la civilización. En el último estado de
esta evolución, llega el primer alcalde socialista a París quien aporta el último
impulso con la pacificación urbana, con la planificación policial de un barrio
popular, y que se expresa con palabras cuidadosamente calibradas: “Aquí se
construye un espacio civilizado.” No hay nada que repetir, es todo para
destruir.
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Bajo sus apariencias de generalidad, esta cuestión de la civilización no es
sino filosófica. Una civilización no es una abstracción que domina la vida. Es
más bien lo que rige, inviste, coloniza la existencia más cotidiana, la más
personal. Es lo que mantiene unidas la dimensión más íntima y la más
general. En Francia, la civilización es inseparable del Estado. Cuanto más
fuerte y antiguo es un Estado, menos es una superestructura, el esqueleto
exterior de una sociedad, y es mayor, de hecho, la forma de las subjetividades
que la pueblan. El Estado francés es el entramado mismo de las
subjetividades francesas, el aspecto que ha tomado la multisecular castración
de sus sujetos. No es necesario sorprenderse, después de esto, que la gente
delire en los hospitales psiquiátricos con figuras políticas, que esto se
interprete para ver en nuestros dirigentes el origen de nuestros males, que
guste tanto protestar contra ellos y que esta manera de protestar sea la
aclamación por la que les entronizamos como nuestros ejemplos. Porque
aquí ya no preocupa la política como una realidad extraña sino como una
parte de uno mismo. La vida que otorgamos a estas figuras es la misma que
nos ha sido arrebatada.
Si hay una excepción francesa, deriva de ahí. No hay nada, ni siquiera la
proyección mundial de la literatura francesa, que no sea el producto de esta
amputación. La literatura, en Francia, es el espacio que se ha acordado
soberanamente para la diversión de los castrados. Es la libertad formal que
se ha concedido a los que no se acostumbran a la nulidad de su libertad real.
De aquí los guiños obscenos que no cejan de dirigirse desde hace siglo, en
este país, hombres de Estado y hombres de letras, unos tomando prestado el
ropaje de los otros, y recíprocamente. También, de aquí, que los intelectuales
tuvieran la costumbre de hablar tan alto cuando son tan pequeños y de fallar
siempre en el momento decisivo, el único que hubiera dado sentido a su
existencia, aunque también les hubiese condenado al destierro profesional.
Que la literatura moderna nace con Baudelaire, Heine y Flaubert como
consecuencia de la masacre de Estado de junio de 1848, es una tesis
defendida y defendible. Las modernas formas literarias – spleen,
ambivalencia, fetichismo de la forma e indiferencia mórbida – nacen de la
sangre de los insurgentes parisinos y contra el silencio que rodea la matanza.
La afección neurótica que los franceses profesan por su República – aquella
en cuyo nombre cualquier error encuentra su dignidad y sin que ninguna
abyección empañe su nobleza – prolonga a cada instante el rechazo de los
sacrificios fundadores. Las jornadas de junio de 1848 – cinco mil muertos en
los combates y varios miles de ejecuciones sumarias de prisioneros, la
Asamblea que acoge la rendición de la última barricada al grito de “¡Viva la
República!” – y la Semana sangrienta son las manchas de nacimiento que
ninguna cirugía puede quitar.
Kojève escribía en 1945: “El ideal político “oficial” de Francia y de los
franceses es hoy todavía el del Estado‐nación, el de la “República una e
indivisible”. Por otra parte, en lo profundo de su alma, el país se da cuenta de
lo insuficiente de este ideal, del anacronismo político de la idea estrictamente
“nacional”. Desde luego, este sentimiento todavía no ha alcanzado el nivel de
una idea clara y distinta: el país ni puede ni quiere formularla abiertamente
37
todavía. Por cierto, que por razón del brillo sin par de su pasado nacional,
para Francia es particularmente difícil reconocer con claridad y aceptar
francamente el hecho del final del período “nacional” de la Historia y de sacar
todas las consecuencias. Es duro para un país que ha creado todas las piezas
de la armadura ideológica del nacionalismo y que lo ha exportado al mundo
entero, reconocer que, en adelante, no se trata más que de una pieza para
clasificar en los archivos históricos”.
La cuestión del Estado‐nación y de su sentimiento conforma el corazón de
lo que es preciso llamar, desde hace medio siglo, el malestar francés. Se
denomina educadamente “alternancia” a esta moratoria tetanizada, esta
manera de desplazarse pendularmente de izquierda a derecha, y después de
derecha a izquierda, cómo la fase maníaca sigue a la fase depresiva y prepara
la siguiente, cómo cohabitan en Francia la oratoria más crítica del
individualismo y el cinismo más salvaje, la mayor generosidad y la obsesión
de los locos. Desde 1945, este malestar que no pareció disiparse más que
gracias a mayo del 68 y su fervor insurrecional, no ha dejado de hacerse más
profundo. La era de los Estados, de las naciones y sus repúblicas se clausura;
el país que sacrificó todo lo que de vital mantenía queda aturdido. En la
deflagración que ha causado la simple frase de Jospin “el Estado no puede con
todo”, se adivina que tarde o temprano, se producirá la revelación de que ya
no puede más. Este sentimiento de haber sido timado no cesa de crecer y de
gangrenarse. Crea el dolor latente que excede cualquier propósito. El luto que
no se ha hecho por la era de las naciones es la clave del anacronismo francés,
y de las posibilidades revolucionarias que mantiene en la reserva.
Cualquiera que sea el resultado, el papel de las próximas elecciones
presidenciales es el de señalar el fin de las ilusiones francesas, hacer estallar
la burbuja histórica en la que vivimos y que vuelven posibles acontecimientos
como este movimiento contra el CPE al que se escruta como extranjero, como
un mal sueño escapado de los años 70. En el fondo, es porque nadie quiere
estas elecciones. Francia es el farolillo rojo de la zona occidental.
Occidente, hoy en día, es un GI que se lanza sobre Fallouda a bordo de un
carro Abraham M1 escuchando rock duro a tope. Es un turista perdido en
medio de las estepas de Mongolia, burla de todos y que estrecha su Carta Azul
como única tabla de salvación. Es un ejecutivo que sólo jura por el juego del
go. Es una muchacha que busca su felicidad entre los trapos, los tíos y las
cremas hidratantes. Es un militante suizo de los derechos humanos que
recorre los últimos rincones del planeta, solidario con todas las causas
siempre que ya estén derrotadas. Es un español que se burla de la libertad
política desde que se le ha garantizado la libertad sexual. Es un aficionado al
arte que ofrece a la desconcertada admiración, y como última expresión del
genio moderno, un siglo de artistas que, del surrealismo al accionismo vienés,
rivalizan sobre quién escupe más cerca de la cara de la civilización. Es, en fin,
un cibernauta que ha encontrado en el budismo una teoría realista de la
consciencia y un físico de partículas que ha ido a buscar a la metafísica hindú
la inspiración para sus últimos trabajos.
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Occidente es una civilización que ha sobrevivido a todas las profecías
sobre su derrumbamiento mediante una singular estratagema. Igual que la
burguesía ha debido negarse a sí misma en tanto que clase para permitir el
aburguesamiento de la sociedad, desde el obrero al barón. Igual que el capital
ha debido sacrificarse como relación salarial para imponerse como relación
social, convirtiéndose así en capital cultural y capital salud al tiempo que
capital financiero. Igual que el cristianismo se ha debido sacrificar como
religión para sobrevivir como estructura afectiva, como prescripción difusa a
la humildad, a la compasión y a la impotencia, Occidente se ha sacrificado
como civilización particular para imponerse como cultura universal. La
operación se resume así: una entidad agonizante se sacrifica como contenido
para sobrevivir como forma.
El fragmentado individuo se salva como forma gracias a las tecnologías
“espirituales” de ayuda. El patriarcado, cargando a las mujeres con todos los
atributos penosos del macho: voluntad, control de sí, insensibilidad. La
sociedad desintegrada, propagando una epidemia de sociabilidad y diversión.
Así son las grandes ficciones caducas de Occidente que se mantienen gracias
a artificios que las desmienten punto por punto.
No existe el “choque de civilizaciones”. Lo que existe es una civilización en
estado de muerte clínica, sobre la que se despliega un equipo de
supervivencia artificial y que extiende una pestilencia característica por la
atmósfera planetaria. En este punto, no hay uno solo de sus “valores” en los
que todavía pueda creer de algún modo y cualquier afirmación le produce el
efecto de un acto impúdico, de una provocación que conviene despiezar,
deconstruir y reducir al estado de duda. El imperialismo occidental, en la
actualidad, es éste del relativismo, del es tu “punto de vista”, es la miradita
curiosa o la protesta ofendida contra todo lo que sea suficientemente animal,
suficientemente primitivo o lo bastante autosuficiente para creer todavía en
algo, para afirmar lo que sea. Es este dogmatismo del cuestionamiento que
guiña cómplice el ojo a la inteligencia universitaria y literaria. Ninguna crítica
es lo suficientemente radical para las inteligencias postmodernas mientras
encierre una pizca de certeza. El escándalo, hace un siglo, residía en cualquier
negación un poco ruidosa, hoy reside en cualquier afirmación que no dude.
Ningún orden social puede fundarse duraderamente sobre el principio de
que nada es verdad. Por eso, es necesario hacerlo cumplir. En nuestros días, la
aplicación a cualquier cosa del concepto de “seguridad” expresa este
proyecto de integrar en los seres mismos, en las conductas y en los lugares el
orden ideal al que estos no están dispuestos a someterse. “Nada es verdad”
no dice nada del mundo, pero lo dice todo del concepto occidental de verdad.
La verdad, aquí, no se concibe como un atributo de los seres o las cosas, sino
de su representación. Se tiene por verdad una representación conforme a la
experiencia. La ciencia es el último resorte de este imperio de verificación
universal. Ahora bien, las conductas humanas, de las más ordinarias hasta las
más sabias, reposan sobre una base de evidencias desigualmente formuladas,
todas las prácticas parten de un punto en el que cosas y representaciones son
unidas indistintamente, lo que introduce en cualquier vida una dosis de
verdad que ignora el concepto occidental. Si se puede hablar, aquí, de “gente
39
de verdad” es para burlarse invariablemente de los pobres de espíritu. Por lo
que los Occidentales son universalmente considerados mentirosos e
hipócritas por aquellos que fueron colonizados por ellos. No se podría
enseñar en los institutos a Sade, Nietzsche y Artaud si no se hubiera
descalificado de antemano esta noción de verdad. Contener sin fin todas las
afirmaciones, desactivar paso a paso las certezas que fatalmente llegan a
hacerse visibles, éste es el largo trabajo de la inteligencia occidental. La
policía y la filosofía son dos medios convergentes aunque formalmente
distintos.
Bien entendido, el imperialismo del relativo encuentra en no importa qué
dogmatismo vacío, en no importa qué marxismo‐leninismo, no importa qué
salafísmo, no importa qué neonazísmo, un adversario a su medida:
cualquiera que, como los Occidentales, confunda afirmación y provocación.
En este estadio, una contestación estrictamente social, que rehúsa ver que lo
que nos hace frente no es la crisis de una sociedad sino la extinción de una
civilización, se rinde entonces, cómplice con su perpetuación. Es incluso una
estrategia corriente, a partir de ahora, criticar esta sociedad con la vana
esperanza de salvar esta civilización.
Voilà. Tenemos un cadáver cargado a la espalda, pero así no nos
desharemos de él. Nada hay que esperar del fin de la civilización, de su
muerte clínica. Tal cual, no puede interesar más que a los historiadores. Es un
hecho, es necesario tomar una decisión. Los hechos son escamoteables, la
decisión es política. Decidir la muerte de la civilización, coger en las manos
cómo acontece esto: sólo la decisión nos librará del cadáver.
40
¡EN MARCHA!
No vemos por donde comienza una insurrección. Sesenta años de
pacificación, de suspensión de los cambios históricos, sesenta años de
anestesia democrática y de gestión de los acontecimientos han debilitado en
nosotros una cierta percepción abrupta de lo real, el sentido partisano de la
guerra en curso. Para empezar, debemos recobrar esta percepción.
No hay que indignarse por el hecho de que desde hace cinco años se aplique
una ley tan notablemente anticonstitucional como la ley sobre la Seguridad
cotidiana. Es inútil protestar legalmente contra la implosión consumada del
marco legal. Es preciso organizarse en consecuencia.
No hay que comprometerse con tal o cual colectivo ciudadano, en éste o aquel
callejón sin salida de la extrema izquierda, en la última impostura asociativa.
Todas las organizaciones que pretenden contestar el orden actual tienen,
como los fantoches, la forma, las costumbres y el lenguaje de un Estado en
miniatura. Todas las veleidades de “hacer de la política otra cosa” nunca
contribuyeron, hasta hoy, más que a la extensión de los seudópodos estatales.
No hay que reaccionar a las noticias diarias, sino comprender cada
información como una operación que descifrar en un campo hostil de
estrategias, operación concerniente a suscitar en tal o cual lugar, tal o cual
tipo de reacción; y efectuar esta operación para conocer la información veraz
que está contenida en la información aparente.
No hay que esperar más– una calma, la revolución, el Apocalipsis nuclear o un
movimiento social. Esperar todavía, es una locura. La catástrofe no es lo que
llega sino lo que ya está ahí. De ahora en adelante nos situamos en el
movimiento de desplome de una civilización. Tenemos que tomar partido.
No esperar más, es, de una u otra manera, entrar en la lógica insurreccional.
Es escuchar de nuevo, en la voz de nuestros gobernantes, el ligero temblor
del terror que nunca les abandona. Pues gobernar nunca fue otra cosa que
aplazar con mil subterfugios el momento en el que el pueblo les colgará, y
41
todo acto de gobierno no es más que un modo de no perder el control de la
población.
Partimos de un punto de aislamiento extremo, de extrema impotencia. Todo
está construyendo un proceso insurreccional. Nada parece menos probable
que una insurrección, pero nada es más necesario.
42
ENCONTRARSE
Unirse a aquello que se demuestra como verdad.
Partir de ahí
Un rencuentro, un descubrimiento, un vasto movimiento de huelga, un
temblor de tierra: cualquier acontecimiento produce verdad, alterando
nuestra manera de estar en el mundo. Inversamente, una constante que nos
resulta indiferente, que nos deja iguales, que no compromete a nada, no
merece el nombre de verdad. Hay una verdad subyacente a cada gesto, a cada
práctica, a cada relación, a cada situación. La costumbre de eludirla, de
gestionar, es lo que produce el desvarío característico más frecuente en esta
época. De hecho, todo se implica con todo. El sentimiento de vivir en la
mentira todavía es verdad. Se trata de no perderla, incluso de partir de ella.
Una verdad no es una visión el mundo sino lo que nos mantiene unidos a él
de modo irreductible. Una verdad no es cosa alguna que se posea sino algo
que nos sostiene. Me hace y me deshace, me constituye y me destituye como
individuo, me aleja de muchos y me vincula con los que la comparten.
La insurrección que llega
El ser aislado que se apega al estado de las cosas tropieza fatalmente con sus
semejantes. De hecho, cualquier proceso subversivo parte de una verdad que
no se abandona. Se ha visto en Hamburgo, en los años 1980,en los que un
puñado de ocupantes de una casa ocupada decide que, en lo sucesivo, será
necesario pasar sobre ellos para expulsarles. Fue un barrio asediado por
tanques y helicópteros, por días de lucha callejera, por grandes
manifestaciones – y un ayuntamiento que, finalmente, capituló. Georges
Guingouin, el “primer guerrillero de Francia”, no tuvo en 1940, otro punto de
partida que la certeza de su rechazo a la ocupación. Para el Partido comunista
no era entonces más que un “loco que vivía en el monte”; hasta que fueron
veinte mil los locos que vivían en el monte, y liberaron Limoges.
43
No retroceder ante lo que cualquier amistad
traiga de política
Se nos ha acostumbrado a una idea neutra de la amistad, como pura afección
sin consecuencia. Pero cualquier afinidad es afinidad en una verdad común.
Cualquier encuentro es encuentro en una afirmación común, aunque sea ésta
la destrucción. Uno no se compromete inocentemente en una época en la que
cumplir con algo y no destrozarlo conduce habitualmente al paro, en la que
es necesario mentir para trabajar, y trabajar, a continuación, para conservar
la capacidad de mentir. Seres que, partiendo de la física cuántica, se
comprometían a afrontar todas las consecuencias en cualquier campo no
pactarían de un modo menos político que los camaradas que mantienen una
lucha contra una multinacional de la agroalimentación. Serían llamados,
tarde o temprano, al abandono y al combate.
Los precursores del movimiento obrero tenían el taller y la oficina para
encontrarse. Tenían la huelga para saber quiénes eran y desenmascarar a los
esquiroles. Tenían la relación salarial, que fija las posturas del partido del
Capital y del partido del Trabajo, para dibujar solidaridades y frentes a escala
mundial. Nosotros tenemos la totalidad del espacio social para encontrarnos.
Tenemos los conductos cotidianos de insumisión para saber quiénes somos y
desenmascarar a los esquiroles. Tenemos hostilidad a esta civilización para
delinear solidaridades y frentes a escala mundial.
No esperar nada de las organizaciones.
Defenderse de todos los medios existentes,
y en principio llegar a ser uno.
No es extraño que se crucen, a lo largo de una desafiliación consecuente, las
organizaciones – políticas, sindicales, humanitarias, asociativas, etc. Sucede
que aquí se encuentran algunos seres sinceros, pero desesperados, o
entusiastas, pero astutos. La atracción de las organizaciones reside en su
aparente consistencia ‐ tienen una historia, una sede, un nombre, los medios,
un jefe, una estrategia y un discurso. No reside en arquitecturas agotadas,
como esfuerzo por ganar el respeto debido a sus heroicos orígenes. En cada
cosa como en cada uno de sus niveles, la primera ocupación que tienen es su
supervivencia como organizaciones y nada más. Sus repetidas traiciones les
han enajenado, muy a menudo, la adhesión de sus bases. Y esto es porque a
veces reúnen seres apreciables. Pero la promesa que contiene el encuentro
no se podrá realizar más que fuera de la organización y, necesariamente,
contra ella.
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Mucho más temibles son los medios, con su textura flexible, sus chismes y
sus jerarquías informales. Todos los medios son a rehuir. Cada uno está
encargado de neutralizar una verdad. Los medios literarios están ahí para
acallar la evidencia de los escritos. Los medios libertarios, la acción directa.
Los medios científicos, para impedir lo que sus investigaciones implican en la
actualidad para la mayoría. Los medios deportivos para limitar con sus
gimnasias las diferentes formas de vida que deberían engendrar las
diferentes formas de deporte. Particularmente evitables son los medios
culturales y los medios militantes. Son los dos asilos en que tradicionalmente
vienen a parar todos los deseos de revolución. El defecto de los medios
culturales es el de señalar las intensidades nacientes y de sustraerte, al
exponerlo, el sentido de lo que haces; el defecto de los medios militantes, es
quitarte la energía para hacerlo. Los medios militantes extienden su difuso
tejido sobre la totalidad del territorio francés, están en camino de convertirlo
todo en revolucionario. Sólo son portadores del número de sus fracasos y del
resentimiento que conciben. Su usura, como su excesivo impulso, les han
convertido en inadecuados para atrapar las posibilidades del presente. Se
habla demasiado, además, a fin de llenar una pasividad desgraciada; y esto
les convierte en poco seguros policialmente. Como es inútil esperar algo de
ellos, es estúpido decepcionarse por su esclerosis. Basta abandonarles en su
pinchazo.
Todos los medios son contrarrevolucionarios, porque su único negocio es
defender su maldita comodidad.
Constituirse en comunas
La comuna es lo que pasa cuando los seres se encuentran, se escuchan y
deciden caminar juntos. La comuna, puede ser lo que se decide en el
momento en que sería habitual separarse. Es la alegría del encuentro que
sobrevive al agobio de rigor. Es lo que hace que se diga “nosotros” y que sea
un acontecimiento. Lo que es extraño no es que seres que concuerdan formen
una comuna sino que se separen. ¿Por qué no se multiplicarían hasta el
infinito? En cada fábrica, en cada calle, en cada pueblo, en cada escuela.
¡Finalmente, el reino de los comités de base! Pero comunas que aceptasen ser
lo que son allí donde lo son. Y si es posible, una multiplicidad de comunas que
sustituyesen a las instituciones sociales: la familia, la escuela, el sindicato, el
club deportivo, etc. Comunas que no temiesen, más allá de sus actividades
propiamente políticas, organizarse para la supervivencia material y moral de
cada uno de sus miembros y de todos los extraviados que les rodean.
Comunas que no se definiesen – como hacen generalmente los colectivos‐ por
un dentro y un afuera, sino por la densidad de los lazos en su interior. No por
las personas que les compongan sino por el espíritu que les anima.
Una comuna se forma cada vez que algunos, liberados de la camisa de fuerza
individual, se comprometen a no contar más que con ellos mismos y a ajustar
su fuerza a la realidad. Cualquier huelga salvaje es una comuna, cualquier
45
casa colectivamente ocupada fundada en motivos claros es una comuna, los
comités de acción del 68 eran comunas como lo eran las aldeas de esclavos
negros en Estados Unidos o radio Alice, en Bologne, en 1977. Toda comuna
quiere ser su propia base. Quiere resolver la cuestión de las necesidades.
Quiere romper, al tiempo que cualquier dependencia económica, cualquier
sujeción política y degenera desde que pierde el contacto con las verdades
que la fundan. Existen todas clase de comunas, que no esperan ni la fama, ni a
los medios, ni todavía menos al “buen momento” que nunca llega, para
organizarse.
46
ORGANIZARSE
Organizarse para no tener que trabajar
Los chollos cada vez son más raros, y a decir verdad, es muy frecuente perder
demasiado tiempo y aún así continuar aburriéndose. Se caracterizan, además,
por pobres condiciones de siesta y de lectura.
Se sabe que el individuo vale tan poco que debe ganarse la vida, que debe
cambiar su tiempo por un poco de vida social. Tiempo personal, para la
existencia social: este es el trabajo, este es el mercado. El tiempo de la
comuna escapa de entrada al trabajo, no funciona en su concurrencia, y
preferirá otros. Grupos de piqueteros argentinos arrancan colectivamente un
tipo de RMI local condicionado a (realizar) algunas horas de trabajo; no
hacen estas horas, comparten sus ganancias y se dotan de talleres de
confección, de panadería, ponen en marcha jardines donde los necesitan.
Hay que ganar dinero para la comuna, de ninguna manera por ganarse la
vida. Todas las comunas tienen cajas negras. Las combinaciones son
múltiples. Además del RMI, existen los subsidios, las bajas por enfermedad,
las bolsas de estudios acumuladas, las primas obtenidas por los partos
ficticios, los tráficos y muchos otros medios que nacen de cada cambio del
control. No nos tienen a nosotros para defenderles, ni nosotros (podemos)
instalarles en los abrigos de la fortuna o mantenerles como un privilegio de
iniciado. Lo que es importante cultivar, difundir, es esta necesaria disposición
al fraude y a compartir las innovaciones. Para el común, la cuestión del
trabajo no se plantea sino en función de los demás ingresos posibles. No es
necesario descuidar los conocimientos útiles que el ejercicio de ciertos
oficios, formaciones o buenos empleos nos procuran.
La exigencia de la comuna es la de liberar para cualquiera el mayor tiempo
posible. Exigencia que no se contabiliza, no esencialmente, en número de
horas libres de cualquier explotación salarial. El tiempo liberado no nos da
vacaciones. El tiempo ocioso, el tiempo muerto, el tiempo del vacío y del
miedo a la vida, es el tiempo del trabajo. En adelante no hay un tiempo que
47
llenar, sino una liberación de energía que ningún “tiempo” contiene; líneas
que se dibujan, que se acentúan, que podemos prolongar en el ocio, hasta el
límite, hasta verlas cruzarse con otras.
Saquear, cultivar, fabricar
Los veteranos de Metaleurop se hacen atracadores antes que matones. Los
empleados de EDF enseñan a sus amigos cómo trucar el contador. El material
“caído del camión” se revende sin dudar. Un mundo que se proclama tan
abiertamente cínico no podía esperar ninguna lealtad de los proletarios.
Por un lado, una comuna no puede contar eternamente con el “Estado
providencia”, por otro no puede contar con vivir mucho tiempo del robo de
productos, de la recuperación de los cubos de basura de los supermercados o
las noches en los depósitos de las zonas industriales, de la malversación de
subvenciones, de las estafas a las aseguradoras y de otros fraudes,
resumiendo: del pillaje. Debe preocuparse pues de incrementar
permanentemente el nivel y la extensión de su auto‐organización. Nada sería
más lógico que las ruedas, las fresadoras, las fotocopiadoras vendidas en
rebajas al cierre de una fábrica sirvan a cambio para apoyar alguna
conspiración contra la sociedad mercantil.
El sentimiento de la inminencia del derrumbe es tan viva por todas partes
como el esfuerzo por enumerar cada experimento en curso en materia de
construcción, de energía, de materiales, de ilegalidad o de agricultura. Existe
todo un conjunto de saberes y técnicas que sólo espera a ser saqueado y
arrancado de su embalaje moralista, canalla o ecologista. Pero este conjunto
no es aún más que una parte de las intuiciones, de las habilidades, del ingenio
propio de las chabolas que necesitaremos desplegar si esperamos repoblar el
desierto metropolitano y asegurar la viabilidad de una insurrección a medio
plazo.
¿Cómo comunicarse y moverse en una interrupción total de los flujos?
¿Cómo restaurar las culturas campesinas en las zonas rurales hasta que
puedan soportar de nuevo las densidades de población que tenían hace
sesenta años?¿Cómo transformar los espacios hormigonados en huertos
urbanos, como hizo Cuba para sobrevivir al embargo americano y a la
liquidación de la URSS?
Formar y formarse
Nosotros, que tanto hemos utilizado las distracciones de la democracia
mercantil, ¿qué nos ha quedado? ¿Qué es lo que un día nos puso a hacer
footing el domingo por la mañana? ¿Qué es lo que mantiene a todos esos
48
fanáticos del karate, esos locos del bricolaje, de la pesca o de la micología?
¿Qué sino la necesidad de llenar una completa ociosidad, de recomponer su
fuerza de trabajo o su “capital de salud”? La mayor parte de las diversiones
podrían despojarse fácilmente de su carácter de absurdo, y convertirse en
otra cosa. El boxeo no siempre ha sido reservado para hacer demostraciones
para la Téléthon o para dar un gran espectáculo. La China de principios del
siglo XX, dividida por las hordas de colonos y hambrienta a causa de muchas
sequías, vio a centenares de millares de campesinos pobres organizarse en
torno a incontables clubes de boxeo al aire libre para reclamar a los ricos y a
los colonos lo que les habían expoliado. Fue la guerra de los boxers. Nunca
será muy temprano para aprender y practicar lo que tiempos menos
pacíficos, más imprevisibles, van a requerirnos. Nuestra dependencia de la
metrópolis – de su medicina, de su agricultura, de su policía – en el presente,
es tal que no podemos atacarla sin ponernos en peligro. Es la consciencia no
formulada de esta vulnerabilidad la que provoca la espontánea
autolimitación de los actuales movimientos sociales, a que hace temer las
crisis y desear la “seguridad”. Debido a ella, las huelgas han cambiado el
horizonte de la revolución por el del retorno a la normalidad. Deshacerse de
esta fatalidad apela a un largo y consistente proceso de aprendizaje, de
múltiples, masivas experimentaciones. Se trata de saber pegarse, saltar
cerraduras, curar fracturas además de anginas, construir un emisor de radio
pirata, montar comedores en la calle, aspirar a lo justo, pero también reunir
los saberes dispersos y constituir una agronomía de guerra, comprender la
biología del plancton, la composición de los suelos, estudiar las asociaciones
de plantas y recobrar, en fin, las intuiciones perdidas, todos los usos, todas
las relaciones posibles con nuestro medio inmediato y los límites, más allá de
los cuales, le agotamos; (hay que hacerlo) desde hoy y en los días en que los
necesitemos para obtener algo más que una parte simbólica de nuestra
alimentación y de nuestros cuidados.
Crear territorios. Multiplicar las zonas de opacidad
Los reformistas convienen en la actualidad que “la proximidad del peak oil”, y
“para reducir las emisiones de gas del efecto invernadero”, se necesita
“delimitar la economía”, favorecer el abastecimiento regional, los pequeños
circuitos de distribución, renunciar a las importaciones lejanas, etc. Lo que
olvidan es que lo apropiado de todo lo que se hace localmente en cuestiones
de economía hay que hacerlo en negro, de manera “informal”; que esta simple
medida ecológica de delimitación de la economía implique nada menos que
liberarse del control estatal, o someterse a él sin reservas.
El territorio actual es el producto de varios siglos de operaciones
policiales. Se ha expulsado a la gente fuera de sus campos, después de las
calles, después fuera de sus barrios y finalmente fuera de los patios de sus
edificios, con la loca esperanza de contener cualquier vida entre las cuatro
pringosas paredes de la privacidad. La cuestión del territorio no se plantea
para el Estado como para nosotros. No se trata de poseerle. De lo que se trata
49
es densificar localmente las comunas, las circulaciones y las solidaridades
hasta el punto de que el territorio se vuelva ilegible, opaco a cualquier
autoridad. El territorio no es un asunto a ocupar sino de ser.
Cada práctica hace existir un territorio – territorio del trapicheo o de la
caza, territorio de los juegos infantiles, amorosos o del motín, territorio del
campesino, de la ornitología o del paseante. La regla es sencilla: cuantos más
territorios se superponen en una zona determinada, hay mayor circulación
entre ellos, y el poder encuentra menos posiciones. Bares, imprentas,
gimnasios, solares, librerías de viejo, tejados de edificios, mercados
improvisados, kebabs, garajes, pueden escapar fácilmente a su vocación
oficial a poco que encuentre suficientes complicidades. La auto‐organización
local, imponiendo su propia geografía a la cartografía estatal, la confunde, la
anula: produce su propia secesión.
Viajar. Establecer nuestras propias vías de comunicación
El principio de las comunas no consiste en oponer la metrópolis y su
movilidad al arraigo local y la lentitud. El movimiento expansivo de
constitución de comunas debe adelantar subterráneamente al de la
metrópolis. No vamos a rechazar las posibilidades de desplazamiento y de
comunicación ofrecidas por las infraestructuras mercantiles, precisamente
conociendo los límites. Para ello basta ser bastante prudentes, bastante
anodinos. De lo contrario, visitarse a uno mismo es más seguro, no deja
huella y forja los vínculos más consistentes que la mayor lista de contactos de
Internet. El privilegio concedido a muchos de nosotros de poder “circular
libremente” de una punta a otra del continente y sin demasiados problemas
por el mundo entero es un triunfo nada despreciable para comunicar los
focos conspirativos. Es una de las gracias de la metrópolis que permita a
americanos, griegos, mexicanos y alemanes encontrarse furtivamente en
París en el momento de una discusión estratégica.
El permanente movimiento entre los amigos comunes es de estas cosas
que les protegen del desecamiento tanto como de la fatalidad de la renuncia.
Acoger a los camaradas, tenerse al corriente de sus iniciativas, meditar en su
experiencia, incorporar las técnicas que ellos dominan hace más por una
comuna que los estériles exámenes de conciencia a puerta cerrada. Se
cometería el error de subestimar lo que de decisivo puede elaborarse en las
tardes pasadas confrontando nuestras visiones sobre la guerra en curso.
Derribar, poco a poco, todos los obstáculos
Como es sabido, las calles desbordan groserías. Entre lo que son realmente
y lo que podrían ser está la fuerza centrípeta de cualquier policía, que se
50
esfuerza por restablecer el orden; y en frente, estamos nosotros, es decir el
movimiento opuesto, centrífugo. No podemos sino alegrarnos, por donde
quiera que surjan, del arrebato y el desorden. No hay nada de sorprendente
en que las fiestas nacionales, que nada festejan, terminen mal
sistemáticamente, desde ahora. Rutilante o destrozado, el mobiliario urbano
– pero ¿dónde comienza? ¿dónde termina? – materializa nuestra común
desposesión. Perseverante en su nada, no pide realmente sino regresar.
Contemplamos lo que nos rodea: todo espera su momento, la metrópolis
adquiere de golpe aires melancólicos, como sólo los tienen las ruinas.
Que se conviertan en metódicas, que se sistematicen, y los incivilizados se
agrupen en una guerrilla difusa, eficaz, que nos devuelva a nuestra
ingobernabilidad, a nuestra indisciplina primordiales. Es emocionante que
entre las virtudes militares reconocidas al partisano figure precisamente la
indisciplina. De hecho, nunca se deberían haber separado rabia y política. Sin
la primera, la segunda se pierde en el discurso; y en la segunda, la primera se
agota en griteríos. Palabras como “rabiosos” o “exaltados” nunca
encontrarían espacio en política sin advertencias previas.
Respecto al método, retenemos del sabotaje el siguiente principio: un mínimo
riesgo en la acción, mínimo tiempo, máximos daños. Para la estrategia, se
recordará que un obstáculo derribado, pero no sumergido – un espacio
liberado, pero no habitado – es fácilmente reemplazado por otro, más
resistente y menos atacable.
Es inútil extenderse sobre los tres tipos de sabotaje obrero: ralentizar el
trabajo, del “despacio” a la huelga de celo; romper las máquinas o entorpecer
su marcha; divulgar los secretos de la empresa. Ensanchados hasta las
dimensiones de la fábrica social, los principios del sabotaje se generalizan
desde la producción a la circulación. La infraestructura técnica de la
metrópolis es vulnerable: sus flujos no sólo consisten en el transporte de
personas y mercancías, información y energía circulan a través de redes de
cables y de canalizaciones, a las que es posible atacar. Sabotear con alguna
consecuencia la máquina social implica hoy reconquistar y reinventar los
medios para interrumpir sus redes. ¿Cómo inutilizar una línea del TGV, una
red eléctrica? ¿Cómo encontrar los puntos débiles de las redes informáticas,
como interferir las emisiones de radio y convertir en nieve la pequeña
pantalla?
En cuanto a los obstáculos serios, es mentira tener por imposible cualquier
destrucción. Lo que tiene de prometéico se resume en una verdadera
apropiación del fuego, fuera de cualquier ciego voluntarismo. En 356 a C.,
Eróstrato quema el templo de Artemisa, una de las siete maravillas del
mundo. En nuestros tiempos de consumada decadencia, los templos no
tienen más de imponente que la fúnebre verdad de que ya son las ruinas.
Destruir esta nada no es una tarea triste. Hacerlo devuelve una nueva
juventud. Todo adquiere sentido, todo se ordena repentinamente, espacio,
tiempo, amistad. No se repara en medios, se encuentra el uso – que no es sino
la flecha. En la miseria de los tiempos, “joderlo todo” sirve como –no sin
razón, es preciso admitirlo‐ la última seducción colectiva.
51
Huir de la visibilidad. Regresar al anonimato
en posición ofensiva
Durante una manifestación, un sindicalista arranca la máscara de un
(manifestante) anónimo, que acaba de romper un escaparate: “Asume lo que
has hecho antes de que te pegue.” Ser visible, es estar al descubierto, es decir,
siempre vulnerable. Cuando los izquierdistas de cualquier país no dejan de
“visibilizar” su causa –la de los vagabundos, las mujeres, los sin‐papeles‐ con
la esperanza de que sea tomada en cuenta, hacen exactamente lo contrario de
lo que deberían. No hacerse visible sino ganar para nosotros la ventaja del
anonimato al que hemos sido relegados y, por la conspiración, la acción
nocturna o enmascarada, construir una inatacable posición atacante. El
incendio de 2005 ofrece el modelo. No líderes, no reivindicaciones, no
organización sino palabras, gestos, complicidades. No ser nadie socialmente
no es una condición humillante, el origen de una trágica falta de
reconocimiento – ser reconocido: ¿por quién? ‐, sino, al contrario, la
condición de una máxima libertad de acción. No asumir sus perjuicios, no
ostentar más que siglas fantoches –todavía se recuerda la efímera BAFT
(Brigade Anti‐Flic des Tarterêts) – es una manera de preservar esta libertad.
Sin duda alguna, constituir un sujeto “suburbio” que sería el autor de los
“motines de noviembre de 2005” habrá sido una de las primeras maniobras
defensivas del régimen. Ver la jeta de los que son alguien en esta sociedad
puede ayudar a comprender la alegría de no ser nadie.
La visibilidad está en huir. Pero una fuerza que se incorpora en la sombra
nunca puede esquivarla. Se trata de aplazar nuestra aparición como fuerza
hasta el momento oportuno. Pues cuanto más tarde nos encuentra la
visibilidad, más fuertes nos encuentra. Y una vez ingresados en la visibilidad,
nuestro tiempo está contado. O estamos en disposición de pulverizar su
reinado en breve plazo o será ella quien nos aplaste sin tardanza.
Organizar la autodefensa
Vivimos bajo ocupación, bajo ocupación policial. Las redadas de sin‐papeles
en plena calle, los coches camuflados surcando las calles, la pacificación de
los barrios de la metrópoli con técnicas forjadas en las colonias, las
declamaciones del ministro del Interior contra las “bandas”, dignas de la
guerra de Argelia, nos lo recuerdan cotidianamente. Son suficientes motivos
como para no dejarse atropellar, como para enrolarse en la autodefensa.
En la medida en que crece y brilla, una comuna ve poco a poco las
operaciones para poder apuntar a lo que la constituye. Estos contraataques
toman la forma de la seducción, de la recuperación y, en última instancia, la
de la fuerza bruta. La autodefensa debe ser una evidencia colectiva para las
comunas, tanto en la práctica como en la teoría. Impedir un arresto, reunirse
52
rápidamente en gran número contra los intentos de expulsión, esconder a
uno de los nuestros, no son reflexiones superfluas para los tiempos que se
acercan. No podemos reconstruir nuestras bases sin parar. Que se deje de
denunciar la represión, que se prepare todo esto.
El asunto no es sencillo, pues en la medida que se espera de la población
un aumento de la colaboración policial –desde la delación al compromiso
ocasional en las milicias ciudadanas ‐, las fuerzas policiales se funden en la
masa. El modelo comodín de la intervención policial, incluso en situación de
motín, es desde ahora la pasma de paisano. La eficacia policial durante las
últimas manifestaciones contra el CPE residía en los secretas que se
mezclaban en el barullo, esperando el incidente para descubrirse: gases,
porras, pelotas de goma, interpelación; todo en coordinación con los servicios
de orden de los sindicatos. La sola posibilidad de su presencia basta para
arrojar la sospecha entre los manifestantes: ¿quién es quién?, y paralizar la
acción. Admitiendo que una manifestación no es un medio de contabilizarse
sino un medio de actuar, vamos a dotarnos de medios para desenmascarar a
los secretas, cazarles y llegado el caso, arrebatarles a los que intentan
detener.
La policía no es invencible en la calle, simplemente tiene medios para
organizarse, entrenarse y probar continuamente nuevas armas. En
comparación, nuestras armas siempre serán rudimentarias, chapuceadas y, a
menudo, improvisadas sobre la marcha. En ningún caso pretenden rivalizar
en potencia de fuego sino que tratan de mantenerles a distancia, distraer su
atención, ejercer una presión psicológica o abrirse paso por sorpresa y ganar
terreno. Cualquier innovación desarrollada en los centros de entrenamiento
de la guerrilla urbana de la gendarmería francesa no basta y sin duda nunca
bastará para responder con suficiente prontitud a una multiplicidad móvil
que puede golpear en varios puntos a la vez y que siempre se ocupa de
mantener la iniciativa.
Las comunas son evidentemente vulnerables a la vigilancia y a las
investigaciones policiales, a la policía científica y a los servicios secretos. Las
oleadas de arrestos de anarquistas en Italia y de ecoguerreros en los Estados
Unidos han sido autorizadas por escuchas. Cualquier posible detención da
lugar ahora a una toma del ADN y engorda un fichero cada vez más completo.
Un squatter barcelonés ha sido reconocido porque dejó sus huellas en las
octavillas que distribuía. Los métodos de ficha mejoran sin cesar,
especialmente gracias a la biometría. Y si el carnet de identidad electrónico
llegase a ser puesto en práctica, nuestra tarea sería todavía más difícil. La
Comuna de París había arreglado en parte el problema del fichaje: quemando
el Ayuntamiento, los incendiarios destruían los registros civiles. Basta con
encontrar los medios para destruir para siempre las bases informáticas.
53
INSURRECCIÓN
La comuna es la unidad elemental de la realidad partisana. Una escalada
insurreccional no puede ser más que una multiplicación de comunas, su
conexión y su articulación. Según el curso de los acontecimientos, las
comunas se fundan sobre entidades de mayor envergadura o incluso se
dividen. Entre una banda de hermanos y hermanas unidos “a vida o muerte”
y la reunión de una multiplicidad de grupos, de comités, de bandas para
organizar el aprovisionamiento y la autodefensa de un barrio, incluso de una
región sublevada, no hay más que una diferencia de escala, son
indistintamente comunas.
Cualquier comuna no puede tender sino a la autosubsistencia y
experimentar en su seno el dinero como algo insignificante y, por decirlo del
todo, descolocado. El poder del dinero es el de fabricar un vínculo entre los
que carecen de vínculos, el de vincular a los extranjeros en tanto que
extranjeros y, de ese modo, poniendo cualquier cosa en equivalencia, poner
todo en circulación. La capacidad del dinero de vincularlo todo se compensa
por la superficialidad de este vínculo en el que la mentira es la regla. La
desconfianza es el fondo de la relación crediticia. El reino del dinero debe ser
siempre, por este hecho, el reino del control. La abolición práctica del dinero
no se puede conseguir más que por la extensión de las comunas. La extensión
de las comunas debe obedecer en cada caso a la preocupación por no exceder
cierto tamaño, más allá del cual pierde el contacto consigo misma y suscita
casi sin excepción una casta dominante. La comuna preferirá entonces
dividirse y de este modo extenderse, al tiempo que previene una salida
desgraciada.
El sublevamiento de la juventud argelina, que alcanzó a toda la Kabilia en
la primavera de 2001, se convirtió en una toma casi completa del territorio,
atacando a los policías, los tribunales y todas las representaciones estatales,
generalizando el motín hasta la retirada unilateral de las fuerzas del orden,
hasta impedir físicamente la celebración de las elecciones. La fuerza del
movimiento estará en la complementariedad difusa entre los múltiples
componentes – aunque no fuesen más que parcialmente representados por
las interminables y desesperantemente masculinas asambleas de los comités
de pueblo y otros comités populares. Las “comunas” de la siempre hirviente
insurrección argelina tienen unas veces el rostro de estos jóvenes
“quemados” con gorra lanzando botellas de gas a las CNS desde el tejado de
un inmueble de Tizi Ouzon, otras veces la sonrisa socarrona de un maquis
embutido en su burnous, a veces también la energía de las mujeres de un
pueblo de montaña haciendo funcionar, contra viento y marea, las culturas y
54
la crianza tradicionales, sin las que los bloqueos económicos de la región
nunca hubiesen podido ser tan repetidos ni tan sistemáticos.
Encender el fuego de cualquier crisis
“Es necesario además añadir que no se podría tratar al conjunto de la
población francesa. Será preciso entonces elegir.” Así resume un experto en
virología a Le Monde, el 7 de septiembre de 2005, lo que sucedería en caso de
una pandemia de gripe aviar. “Amenazas terroristas”, “catástrofes naturales”,
“alertas virales”, “movimientos sociales” y “violencias urbanas” son para los
gestores sociales otros tantos momentos de inestabilidad en los que asientan
su poder mediante la selección de lo que les complace y la destrucción de lo
que les incomoda. Esta es así también, lógicamente, para cualquier otra
fuerza la oportunidad de sumarse o de hundirse, tomando el partido
contrario. La interrupción de los flujos de mercancías, la suspensión de la
normalidad – basta ver el retroceso de la vida social en un edificio
bruscamente privado de electricidad para imaginar en lo que podría
convertirse la vida en una ciudad privada de todo – y del control policial
liberan potencialidades de auto‐organización impensables en otras
circunstancias. A esto no escapa nadie. El movimiento revolucionario obrero
lo comprendió perfectamente, haciendo de las crisis de la economía burguesa
los puntos culminantes del incremento de su fuerza. Hoy, los partidos
islámicos son más fuertes que nunca allí donde han sabido suplir
inteligentemente la debilidad del Estado, por ejemplo: durante la ejecución
de los socorros tras el terremoto de Boumerdes en Argelia, o en la asistencia
cotidiana a la población del Líbano Sur destruido por el ejército israelí.
Como mencionamos antes, la devastación de Nueva Orleans por el huracán
Katrina dio la ocasión a todo un sector del movimiento anarquista
norteamericano de adquirir una desconocida consistencia reuniendo a todos
los que, sobre el terreno, resistieron a la evacuación forzosa. Los comedores
de campaña suponen haber pensado previamente en el aprovisionamiento; la
ayuda médica de urgencia exige que se hayan adquirido el conocimiento y el
material necesarios, igual que la instalación de emisoras de radio. Lo que
tienen de alegría, de superación del enredo individual, de realidad tangible
insumisa al orden cotidiano y del trabajo garantiza la fecundidad política de
experiencias similares.
En un país como Francia, en el que las nubes radiactivas se detienen en la
frontera y donde no se teme construir una cancerópolis sobre el antiguo
emplazamiento, tipo Sevesso, de la fábrica AZF, son menos reales las crisis
“naturales” que necesitan contabilizarse que las crisis sociales. Es a los
movimientos sociales a quienes habitualmente corresponde interrumpir el
curso normal del desastre. En efecto, estos últimos años, las diversas huelgas
fueron principalmente ocasiones para el poder y las direcciones de las
empresas para probar su capacidad de mantener un “servicio mínimo” cada
vez más amplio, hasta restituir la interrupción del trabajo a una pura
55
dimensión simbólica – apenas más molesta que una nevada o un suicidio en
la calle. Pero transformando las prácticas militantes establecidas por la
ocupación sistemática de los establecimientos y el bloqueo permanente, las
luchas estudiantiles de 2005 contra el CPE han recordado la capacidad de
causar daño y de ofensiva difusa de los grandes movimientos. Las bandas que
han sido originadas a su estela, han dejado entrever bajo qué condiciones los
movimientos pueden convertirse en lugar de nacimiento de nuevas comunas.
Sabotear cualquier instancia representativa.
Generalizar la discusión.
Abolir las asambleas generales
Cualquier movimiento social se enfrenta como primer obstáculo, antes que
con la policía propiamente dicha, con las fuerzas sindicales y con toda esta
microburocracia con vocación de dirigir las luchas. Las comunas, los grupos
de base, las bandas desconfían espontáneamente de ellas. Esto es así porque
los paraburócratas han inventado hace veinte años las coordinaciones que,
con su ausencia de etiqueta, tienen los aspectos más inocentes, pero que no
dejan de habitar en el terreno ideal de sus maniobras. Que un colectivo
despistado intente la autonomía y ellos volverán a vaciarle de cualquier
contenido eliminando resueltamente las cuestiones correctas. Son salvajes, se
irritan; no por la pasión del debate sino por su vocación de conjurarle. Y
cuando su defensa encarnizada de la apatía puede al fin con el colectivo,
explican el fracaso por la falta de conciencia política. Hay que decir que en
Francia, particularmente gustosa de la actividad furiosa de las diferentes
capillas trotskistas, no es el arte de la manipulación política lo que le falta a la
juventud militante. Tras el incendio de 2005, no será ella quien haya sacado
esta lección: cualquier coordinación es superflua allí donde existe
coordinación, las organizaciones están siempre de más allí donde (ellos) se
organizan.
Otro reflejo consiste en, al menor movimiento, hacer una asamblea general
y votar. Es un error. El simple objetivo del voto, de la resolución a conseguir,
basta para convertir la asamblea en una pesadilla, para construir el teatro en
el que se enfrentan todas las pretensiones de futuro. Sufrimos esto como el
mal ejemplo de los parlamentos burgueses. La asamblea no se constituye por
la decisión sino por la palabra, por la palabra libre practicada sin objetivo.
La necesidad de reunirse es tan constante, entre los humanos, como
extraña la necesidad de decidir. Reunirse responde a la alegría de
experimentar una potencia común. Decidir no es vital más que en las
situaciones de emergencia, en las que el ejercicio de la democracia está
realmente comprometido. El resto del tiempo, el “carácter democrático del
proceso de toma de decisión” no es el problema más que para los fanáticos
del procedimiento. No hay que criticar las asambleas ni abandonarlas, sino
que hay que liberar la palabra, los gestos y los juegos entre los seres. Basta
56
con observar que nadie llega con un solo punto de vista, una moción, sino con
deseos, apegos, capacidades, fuerzas, tristezas y una cierta disponibilidad. Si
así se consigue destruir el fantasma de la Asamblea General en beneficio de
una asamblea de presencias tal, si se consigue desbaratar la siempre
renaciente tentación de hegemonía , si se deja de establecer la decisión como
finalidad, existen algunas oportunidades de que se produzca una de esas
tomas de postura masivas, uno de esos fenómenos de cristalización colectiva
en los que una decisión se apodera de los seres, en su totalidad o solamente
en parte.
Lo mismo vale para decidir las acciones. Partir del principio de que “la
acción debe ordenar el desarrollo de la asamblea”, convierte en imposible
tanto la pasión del debate como la acción eficaz. Una asamblea numerosa de
gentes ajenas entre sí se condena a necesitar especialistas en la acción, es
decir a delegar la acción para controlarla. De un lado, la acción de los
comisionados está atascada por definición, por otro nada les impide engañar
a todo el mundo.
No hay que plantear una forma de acción ideal. Lo esencial es que la acción
tenga una forma, que la suscite y no la padezca. Esto supone compartir una
misma posición política, geográfica – como las secciones de la Comuna de
París durante la Revolución francesa ‐ y compartir también el mismo saber
circulante.. En cuanto a decidir las acciones, el principio podría ser éste: que
cada uno reconozca el terreno, que se recorten las informaciones, y la
decisión llegará por sí sola, nos alcanzará más que nosotros a ella. La
circulación del saber anula la jerarquía, iguala por arriba. Comunicación
horizontal, proliferante, es también el mejor modo de coordinación de las
diferentes comunas, para acabar con la hegemonía.
Obstaculizar la economía, pero adaptar nuestra potencia
de bloqueo a nuestro nivel de autoorganización
A fines de junio de 2006, en todo el estado de Oaxaca, las ocupaciones de
ayuntamientos se multiplican, los insurgentes ocupan los edificios públicos.
En algunas comunidades, expulsan a los alcaldes y requisan los vehículos
oficiales. Un mes más tarde, se bloquea el acceso a ciertos hoteles y complejos
turísticos. El ministro de Turismo habla de catástrofe “comparable al huracán
Wilma”. Algunos años antes, el bloqueo se convirtió en una de las principales
formas de acción del movimiento argentino de contestación, los diferentes
grupos locales se prestan socorro mutuo bloqueando tal o cual eje,
amenazando permanentemente, con su acción conjunta, con paralizar todo el
país si no se satisfacían sus reivindicaciones. Tal amenaza fue durante mucho
tiempo una potente palanca en manos de los ferroviarios, electricistasempleados
del gas, camioneros. El movimiento contra el CPE no ha dudado
en bloquear estaciones, periféricos, fábricas, autopistas, supermercados e
incluso aeropuertos. En Rennes, no se necesitaron más de trescientas
57
personas para inmovilizar la carretera durante horas y provocar cuarenta
kilómetros de atascos.
Bloquearlo todo, es en adelante la primera reflexión de todo el que se alce
contra el orden presente. En una economía deslocalizada, en la que las
empresas funcionan por flujo tenso, donde el valor deriva de su conexión en
red, donde las autopistas son los eslabones de la cadena de producción
desmaterializada que va de subcontrato en subcontrato y de allí a la cadena
de montaje, bloquear la producción es también bloquear la circulación.
Pero no se puede tratar de bloquear más de lo que permite la capacidad de
abastecimiento y de comunicación de los insurgentes, la organización eficaz
de las diferentes comunas. ¿Cómo alimentarse una vez que todo está
paralizado? Saquear los comercios, como se hizo en Argentina, tiene sus
límites; por inmensos que sean los templos del consumo, no son despensas
infinitas. Adquirir durante la vida la aptitud para procurarse la subsistencia
elemental implica entonces apropiarse de sus medios de producción. Y en
este punto, parece inútil esperar mucho tiempo. Dejar, como en la actualidad,
al dos por ciento de la población el encargo de producir los alimentos de los
demás es una estupidez tanto histórica como estratégica.
Liberar el territorio de la ocupación policial.
Evitar en lo posible el enfrentamiento directo
“Este asunto pone de relieve que no nos enfrentamos a jóvenes que reclaman
avances sociales sino a individuos que declaran la guerra a la República”,
apuntaba un poli lúcido a propósito de las recientes emboscadas. La ofensiva
tendente a liberar el territorio de su ocupación policial es voluntaria, y puede
contar con las inagotables reservas de resentimiento que estas fuerzas han
acumulado en su contra. Los propios “movimientos sociales” son ganados
poco a poco por la rebelión, no menos que los juerguistas de Rennes que se
enfrentaron a las CRS en el año 2005 todas las noches de los jueves o los de
Barcelona que recientemente, durante un botellón, devastaron una arteria
comercial de la ciudad. El movimiento contra el CPE ha visto el regreso
habitual del cóctel molotov. Pero en esto, ciertos barrios se quedan obsoletos.
Especialmente respecto a esta técnica que se perpetúa desde hace tiempo: la
emboscada. Como el 13 de octubre en Épinay: patrullas de la BAC, tras 23
horas de servicio, recibían una llamada denunciando el robo en una rulote; a
su llegada, uno de los equipos ”se encontró bloqueado por dos vehículos
atravesados en la calle y más de una treintena de individuos, portando barras
de hierro y armas de mano que lanzaron piedras al vehículo y utilizaron gas
lacrimógeno contra los policías. A menor escala, se piensa en las comisarías
de barrio atacadas durante las horas de cierre: cristales rotos, coches
incendiados.
Una de las experiencias adquiridas por los últimos movimientos es que
una verdadera manifestación, en adelante, es “ilegal”, sin notificación a la
58
prefectura. Pudiendo elegir el terreno, se tendrá cuidado, como el Black Bloc,
en Gênes en 2001, de evitar las zonas calientes, de huir del enfrentamiento
directo y, determinando el trayecto, hacer correr a los polis en lugar de
correr tras la policía, especialmente sindical, especialmente pacifista. Se ha
visto entonces que un millar de personas determinadas hace recular furgones
enteros de carabinieri para incendiarles finalmente. Lo importante no es
estar mejor armado sino tener la iniciativa. El valor no es nada, la confianza
en el valor propio es todo. Tener la iniciativa ayuda.
Todo incita, sin embargo, a considerar las confrontaciones directas como
puntos de fijación de las fuerzas contrarias que posibiliten manejar los
tiempos y atacar en otros lugares – incluso muy cerca. Que no se trate de
impedir que una confrontación tenga lugar ni se confunda con una simple
diversión. Hostigar a la policía, es hacer que estando por todas partes no sea
eficaz en ninguna.
Cada acto de hostigamiento despierta esta verdad dicha en 1842: “La vida
del agente de policía es penosa; su posición en la sociedad es tan humillante y
despreciada como la del propio crimen (…) La vergüenza y la infamia le
rodean por todas partes, la sociedad le expulsa de su seno, le aísla como a un
paria, le escupe su desprecio con la paga, sin remordimientos, sin excusas, sin
piedad (…) el carnet de policía que lleva en su cartera es una patente de
ignominia.” El 21 de noviembre de 2006, los bomberos que se manifestaban
en París contraatacaron a las CRS a martillazos e hirieron a quince. Esto para
recordar que “tener la vocación de ayudar” nunca podrá ser una excusa
válida para entrar en la policía.
Estar armado. Hacer todo lo posible para volver innecesario su uso.
Frente al ejército, la victoria es política.
No existe una insurrección pacífica. Las armas son necesarias: se trata de
hacer lo posible para hacer que su uso sea innecesario. Una insurrección es
antes una toma de las armas, una “permanencia armada”, más que el paso a la
lucha armada. Es importante distinguir el armamento del uso de las armas.
Las armas son una constante revolucionaria aunque su utilización sea poco
frecuente, o escasamente decisiva, en los momentos de grandes cambios: 10
de agosto de 1792, 18 de marzo de 1871, octubre de 1917. Cuando el poder
está en el arroyo, basta con pisotearle.
Desde la distancia que nos separa, las armas han adquirido este carácter
doble de fascinación y repulsión, que sólo su manejo permite superar. Un
auténtico pacifismo no puede consistir en el rechazo de las armas, sino
solamente de su uso. Ser pacifista sin poder disparar no es más que la
teorización de una impotencia. Este pacifismo a priori corresponde a una
suerte de desarme preventivo, es una pura operación policial. En realidad, la
cuestión pacifista sólo se toma en serio cuando tiene el poder de disparar. Y
en este caso, el pacifismo será por el contrario, señal de potencia, pues sólo
59
desde una extrema posición de fuerza se está liberado de la necesidad de
abrir fuego.
Desde un punto de vista estratégico, la acción indirecta, asimétrica, parece
la más provechosa, la mejor adaptada a la época: no se ataca frontalmente a
un ejército de ocupación. Por lo tanto, la perspectiva de una guerrilla a la
iraquí, que se atascaría sin posibilidad de ofensiva es mejor temerla que
desearla. La militarización de la guerra civil es el fracaso de la insurrección.
Los Rojos pueden triunfar en 1921, la Revolución rusa ya está perdida.
Es preciso considerar dos tipos de reacción estatal. Una de franca
hostilidad, otra más solapada, democrática. La primera, llamando a la
destrucción sin rodeos; la segunda, una hostilidad sutil, pero implacable: sólo
espera alistarnos. Se puede ser derrotado por la dictadura tanto como por el
hecho de estar reducido a no poder oponerse más que a la dictadura. La
derrota no consiste tanto en perder una guerra como en perder la
oportunidad de conducir la guerra. Los dos son sobradamente posibles, como
lo demuestra la España de 1936: por el fascismo, por la república, los
revolucionarios fueron doblemente derrotados.
Cuando las cosas se ponen serias, el ejército ocupa el terreno. Su entrada
en acción resulta menos evidente. Para ello se necesita un Estado decidido a
hacer una matanza, lo que no es posible actualmente sino como amenaza, un
poco como el empleo del arma nuclear desde hace medio siglo. Sin embargo,
herida desde hace tiempo, la bestia estatal es peligrosa. Con todo para
enfrentarse al ejército, se necesita una gran multitud, disolviendo las
jerarquías y fraternizando. Se necesita el 18 de marzo de 1871. El ejército en
las calles es una situación de insurrección. El ejercito en acción, es el
resultado precipitándose. Cada uno se ve llevado a tomar una postura, de
escoger entre la anarquía y el miedo a la anarquía. Una insurrección triunfa
como fuerza política. Políticamente, no es imposible poder con un ejército.
Destituir a las autoridades locales
La cuestión, para una insurrección es llegar a hacerse irreversible. La
irreversibilidad se alcanza cuando se ha vencido, al mismo tiempo que a las
autoridades la necesidad de autoridad, al mismo tiempo que a la propiedad el
placer de tener, al mismo tiempo que a toda hegemonía el deseo de
hegemonía. Esto sucede porque el proceso insurreccional contiene en sí la
forma de su victoria o la de su derrota. En materia de irreversibilidad, la
destrucción nunca ha sido suficiente. Todo reside en el modo. Existen
maneras de destruir que inevitablemente provocan el retorno de lo que se ha
destruido. Quien se encone con el cadáver de un orden asegura despertar la
vocación de vengarle. Por eso, donde la economía está bloqueada, donde la
policía está neutralizada es importante hacer el menor énfasis posible en el
derrocamiento de las autoridades. Serán depuestas con un atrevimiento y
una ironía escrupulosas.
60
En esta época, el final de las centralidades revolucionarias responde a la
descentralización del poder. Todavía existen los Palacios de Invierno, pero
están más dedicados a ser asaltados por los turistas que por los insurgentes.
En nuestros días, se pueden tomar París, o Roma, o Buenos Aires sin
conseguir la solución. La toma de Rungis tendría seguramente mayores
consecuencias que la del Elíseo. El poder ya no se concentra en un lugar del
mundo, es el propio mundo, sus flujos y sus avenidas, sus hombres y sus
normas, sus códigos y sus tecnologías. El poder es la propia organización de
la metrópolis. Es la impecable totalidad del mundo de la mercancía en cada
uno de sus puntos. Por eso, quien le derrota localmente produce una onda de
choque planetaria a través de las redes. Los asaltantes de Clichy‐sous‐Bois
han alegrado más de un hogar americano mientras los insurgentes de Oaxaca
han encontrado cómplices en pleno corazón de París. Para Francia, la pérdida
de centralidad del poder significa el final de la centralidad revolucionaria
parisina. Cada nuevo movimiento tras las huelgas de 1995 lo confirma. Esto
es porque triunfan las orientaciones más osadas, las más consistentes. Para
terminar, París todavía se distingue por ser un simple objetivo de una razzia,
un puro terreno del estrago y del pillaje. Breves y brutales incursiones
llegadas de fuera atacan el lugar de la máxima densidad nacional de flujos
metropolitanos. Los henchidos de rabia son quienes surcan el desierto de
esta ficticia abundancia y se desvanecen. Llegará un día en el que esta
espantosa concreción del poder que es el capital será completamente
destruida, pero esto sucederá al final de un proceso más avanzado por todas
partes que allí.
¡Todo el poder a las comunas!
61
En el metro, ya no se encuentran huellas de las molestas pantallas que
dificultan habitualmente los movimientos de los pasajeros. Los desconocidos se
hablan, ya no se abordan. Una banda en conciliábulo en la esquina de una calle.
Aglomeraciones mayores por los bulevares que discuten gravemente. Los
ataques se responden de una a otra ciudad, de un día para otro. Un nuevo
cuartel ha sido saqueado y quemado después. Los habitantes de una casa
desahuciada han desistido de tratar con el ayuntamiento: la habitan. En un
acceso de lucidez, un directivo acaba de liquidar, en plena reunión, a un puñado
de colegas. Ficheros que contienen la dirección personal de todos los policías y
gendarmes así como el de los empleados de la administración penitenciaria
acaban de filtrarse, provocando una ola de mudanzas precipitadas sin
precedentes. A la vieja cantina del pueblo, se trae el excedente de lo producido y
nos procuramos lo que nos falta. También nos reunimos aquí para discutir
sobre la situación general y sobre el material necesario para el taller mecánico.
La radio informa a los insurgentes de la retirada de las fuerzas
gubernamentales. Un proyectil acaba de destripar la muralla de la prisión de
Clairvaux. Es imposible decir si pasó un mes o varios años desde que
comenzaron los “acontecimientos”. El Primer Ministro parece muy solo en sus
llamadas a la calma.
FIN
62

Por el combate en el ámbito laboral

SOLIDARIOS DE LA SANIDAD PÚBLICA

De la memoria reciente de la lucha de clases

Valladolor no admite comentarios
La apariencia como forma de lucha es un cancer
El debate esta en la calle, la lucha cara a cara
Usandolo mal internet nos mata y encarcela.
Piensa, actua y rebelate
en las aceras esta el campo
de batalla.

si no nos vemos
valladolorenlacalle@gmail.com

















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difunde y practica

La crítica no arranca de las cadenas las flores imaginarias para que el hombre soporte las sombrías y escuetas cadenas, sino para que se las sacuda y puedan brotar las flores vivas. La crítica de la religión desengaña al hombre para que piense, para que actúe y organice su realidad como un hombre desengañado y que ha entrado en razón, para que gire en torno a si mismo y a su sol real. La religión es solamente el sol ilusorio que gira en torno al hombre mientras éste no gira en torno así mismo. (...)
Es cierto que el arma de la crítica no puede sustituir a la crítica de las armas, que el poder material tiene que derrocarse por medio del poder material, pero también la teoría se convierte en poder material tan pronto como se apodera de las masas. Y la teoría es capaz de apoderarse de las masas cuando argumenta y demuestra ad hominem , y argumenta y demuestra ad hominem cuando se hace radical. Ser radical es atacar el problema por la raíz. Y la raíz, para el hombre, es el hombre mismo. [K. Marx]